Houlin 89a (פט.) — le Talmud en français

Et Rava dit : en récompense de ce qu’a dit Abraham notre père

« depuis un fil jusqu’à la courroie d’une chaussure »,

car il n’a pas voulu tirer profit du vol,

ses fils ont mérité deux mitsvot

liées à un fil et à une courroie [lanière] :

le fil de tekhelet

des tsitsit,

et la courroie des tefillin 2 .

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

s’agissant de la courroie des tefillin,

il y a certes un profit pour l’homme, car

il est écrit : « Et toute la terre verra que le Nom de l’Éternel est invoqué sur toi

et ils te craindront. »

Et il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Éliézer le Grand dit : ce sont les tefillin de la tête,

qui sont visibles de tous, et à leur sujet le verset dit que les nations craindront le peuple d’Israël lorsqu’elles verront les tefillin sur sa tête , et voilà un profit : les nations les craignent.

Mais le fil de tekhelet, qu’en est-il ?

Quel profit y a-t-il en lui ?

Et nous répondons :

car il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Méïr dit : pourquoi la couleur

de

tekhelet

que la Torah a ordonné de mettre dans les tsitsit

diffère-t-elle de toutes les autres couleurs ?

Parce que le tekhelet ressemble à la mer, la mer ressemble au firmament, le firmament ressemble à la pierre de saphir, et la pierre de saphir ressemble au Trône de gloire ! Car il est écrit : « Ils virent le Dieu d’Israël, et sous Ses pieds

il y avait comme l’œuvre d’une brique de saphir et comme l’essence du ciel, d’une pureté éclatante. » Il ressort de là que les cieux ressemblent au saphir.

Et il est écrit : « Comme l’apparence d’une pierre de saphir, l’image d’un trône. »

Il ressort de là que la pierre de saphir est le Trône de gloire.

Et lorsque le Saint, béni soit-Il, regarde le Trône de gloire, qui ressemble au tekhelet, Il se souvient de cette mitsva, qui équivaut à toutes les mitsvot ; tel est le profit de la mitsva du tekhelet .

Rabbi Abba dit : il est difficile de faire techouva pour un vol consommé

et de le restituer,

car même des justes parfaits

comme Abraham notre père

ne peuvent pas le restituer ! Comme il est dit : «

à l’exception de ce qu’ont mangé les jeunes gens ...

ils prendront leur part », du butin de Sodome. Abraham lui-même restitua tout au roi de Sodome, à l’exception de ce qui avait déjà été mangé [et il n’y avait pas là véritablement de vol ; car, s’il s’était agi d’un vol, Abraham aurait certainement restitué même ce qui avait déjà été mangé. En réalité, selon la loi, Abraham n’était nullement obligé de restituer les biens de Sodome ; il se conduisit au-delà de la stricte mesure de la loi, mais il ne s’imposa pas de restituer ce qui avait été mangé] .

Rabbi Yo’hanan dit au nom de Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Yossi le Galiléen : partout où tu trouves, dans l’aggada, les paroles de Rabbi Éliézer, fils de Rabbi Yossi le Galiléen —

tends ton oreille comme un entonnoir !

C’est ainsi qu’il enseignait : il est écrit : «

Ce n’est pas parce que vous êtes plus nombreux que toutes les nations que l’Éternel vous a désirés ...

car vous êtes les moins nombreux. »

Le Saint, béni soit-Il, leur dit à Israël : Je vous désire,

parce que

même au moment où Je vous accorde la grandeur,

vous vous faites petits devant Moi !

Ainsi s’explique le verset : « Ce n’est pas parce que vous êtes plus nombreux » — parce que vous ne vous grandissez pas vous-mêmes ; c’est pourquoi « l’Éternel vous a désirés » ; « car vous êtes les moins nombreux », parce que vous vous faites petits par humilité .

J’ai donné la grandeur à Abraham —

il a dit devant Lui : « Et moi, je suis poussière et cendre ! »

J’ai donné la grandeur

à Moïse et à Aaron —

ils ont dit : « Que sommes-nous ? »

J’ai donné la grandeur

à David —

il a dit : « Et moi, je suis un ver et non un homme ! »

Mais les adorateurs des astres ne sont pas ainsi. J’ai donné la grandeur à Nimrod —

il a dit : « Allons, bâtissons-nous une ville ! »

J’ai donné la grandeur

à Pharaon —

il a dit : «

Qui est l’Éternel

pour que j’écoute Sa voix ! » J’ai donné la grandeur

à Sennachérib —

il a dit : «

Qui, parmi tous les dieux des pays,

a délivré son pays de ma main, pour que l’Éternel délivre Jérusalem de ma main ? »

J’ai donné la grandeur

à Nabuchodonosor —

il a dit : «

Je monterai sur les hauteurs des nuées,

je serai semblable au Très-Haut ! »

J’ai donné la grandeur

à Hiram, roi de Tyr —

il a dit : «

Demeure de Dieu,

je me suis assis au cœur des mers », car il s’était construit sur la mer sept firmaments de cuivre, puis il y monta et s’y assit.

Rava dit — certains disent : Rabbi Yo’hanan — : ce qui est dit de Moïse et d’Aaron est plus grand

que ce qui est

dit d’Abraham. En effet, d’Abraham il est écrit : « Et moi, je suis poussière et cendre », tandis que de Moïse et d’Aaron il est écrit : « Que sommes-nous ? »,

car ils ne se considéraient même pas comme poussière et cendre.

Rava dit — certains disent : Rabbi Yo’hanan — : le monde ne subsiste que par le mérite de Moïse et d’Aaron. Car il est écrit ici

au sujet de Moïse et d’Aaron

« Que sommes-nous ? », et il est écrit là-bas : « Il suspend la terre au néant ! »

La terre est suspendue au mérite de ceux qui se considèrent comme n’étant rien.

Rabbi Ilaa dit : le monde ne subsiste que par celui qui se retient,

qui ferme sa bouche,

au moment d’une querelle. Comme il est dit : « Il suspend la terre —

au néant ! »

Rabbi Abahou dit :

le monde ne subsiste que par le mérite

de celui qui se considère comme s’il n’était rien ! Comme il est dit : « Et de dessous —

les bras du monde ! »

Celui qui est foulé sous tous les autres est les bras du monde !

Rabbi Yits’hak dit : que signifie ce qui est écrit : « Est-ce vraiment en silence que vous parlerez justice, que vous jugerez avec droiture les fils de l’homme » ?

C’est ainsi que nous l’enseignons :

quel est le métier de l’homme dans ce monde ? Qu’il se fasse comme un muet !

« Est-ce vraiment en silence » signifie que le silence est un beau métier .

Peut-être même pour les paroles de Torah

qu’il se fasse comme un muet ?

Le verset dit : « Vous parlerez justice » !

Peut-être s’enorgueillira-t-il ? Le verset dit : « Vous jugerez avec droiture les fils de l’homme » !

L’homme doit se rendre semblable à une surface plane, qui est une terre lisse, facile à fouler.

Rabbi Zeïra dit — certains disent : Rabba bar Yirmeya — : on couvre

le sang

avec la terre

de la combustion

d’une ville incitée à l’idolâtrie.

Et nous objectons :

pourquoi ?

Cette cendre est

interdite au profit,

cette cendre ; comment est-il permis de la recouvrir avec elle ? Et nous répondons :

Zeïri dit : cela n’était nécessaire que pour la terre de sa terre !

Il ne s’agit pas de la cendre de sa combustion, mais de la terre du sol de la ville, avec laquelle il est permis de couvrir, puisqu’elle n’est pas soumise à la combustion de la ville incitée à l’idolâtrie.

Car il est écrit : « Tu rassembleras tout son butin au milieu de sa place publique —

et tu le brûleras »,

et nous l’interprétons ainsi :

celui qui ne requiert que le rassemblement et la combustion,

qui peut être brûlé par le seul rassemblement, est soumis à la combustion.

À l’exclusion de celui-ci,

la terre du sol,

qui requiert l’arrachement, le rassemblement et la combustion !

Il faut d’abord l’arracher du sol, et c’est pourquoi elle n’est pas soumise à la combustion.

Et Rava dit :

il s’agit effectivement même de la cendre de sa combustion. Bien qu’elle soit interdite au profit, il est permis de couvrir avec elle, car la couverture est une mitsva —

et les mitsvot n’ont pas été données pour en tirer profit !

Les mitsvot n’ont pas été données à Israël pour le profit, mais constituent un décret du Roi ; il est donc permis d’accomplir une mitsva avec une chose interdite au profit, puisque l’accomplissement de la mitsva n’est pas considéré comme un profit .

Ravina était assis et énonçait cette halakha

de Rava : les mitsvot n’ont pas été données pour en tirer profit !

Rav Re’houmi lui objecta, à Ravina :

il est enseigné :

un choffar de l’idolâtrie,

qui est interdit au profit,

on ne doit pas sonner avec lui !

Et nous déduisons :

ne veut-on pas dire : s’il a sonné

avec lui,

il ne s’est pas acquitté

de son obligation ? Et cela parce qu’il a tiré profit d’un objet interdit au profit. Il ressort donc que l’accomplissement de la mitsva est considéré comme un profit, ce qui contredit Rava ! Et nous répondons :

non !

Mais

s’il a sonné

avec lui — il s’est

acquitté !

Car les mitsvot n’ont pas été données pour en tirer profit [mais, a priori, il ne doit pas sonner avec un choffar de l’idolâtrie, parce qu’il est répugnant] . Rav Re’houmi objecta encore à Ravina : pourtant nous avons appris :

un loulav de l’idolâtrie —

on ne le prend pas !

Et nous déduisons :

ne veut-on pas dire : s’il l’a pris —

il ne s’est pas acquitté !?

Et nous répondons :

non ! S’il l’a pris —

il s’est acquitté !

Et nous objectons :

mais il est pourtant enseigné : s’il a sonné

avec un choffar de l’idolâtrie,

il ne s’est pas acquitté !

Et de même, s’il a

pris

un loulav de l’idolâtrie,

il ne s’est pas acquitté !?