Houlin 88a (פח.) — le Talmud en français

Les uns et les autres,

tant les liquides qui en sortent que les liquides que touche celui qui s'est immergé durant la journée,

ne rendent pas impurs

les autres, puisque celui qui s'est immergé durant la journée ne rend pas impur celui qui le touche.

Quant à tous les autres impurs, qu'ils soient

impurs

légers

ou

lourds,

les

liquides qui sortent d'eux

ont le statut

du liquide qui les touche.

Les uns et les autres,

les liquides qui sortent d'eux et les liquides qui les touchent ont le statut de

« premier degré »,

premier degré d'impureté, et rendent impurs les autres ! Car le liquide qui a touché une impureté devient toujours [par décret des Sages] premier degré d'impureté, même si seul un second degré d'impureté l'a touché. [Et le liquide qui est sorti des autres impurs n'est pas impur du fait de son contact avec l'impur ; mais les Sages ont décrété à leur sujet qu'ils seraient premiers degrés d'impureté, comme il sera dit plus loin].

À l'exception du liquide qui est père de l'impureté !

Car certains liquides qui sortent d'un homme impur sont plus graves : ils sont pères de l'impureté ; ce sont le zav, la salive et l'urine du zav.

Et nous examinons précisément :

que sont les « légers » et que sont les « lourds »

que nous avons enseignés dans cette Michna ?

Ne serait-ce pas que les « légers »

sont

le cherets et le zav

[car il y a également des liquides qui sortent du cherets, comme son urine] , et que les

« lourds »

sont

le mort,

qui est plus grave que le cherets et le zav : celui-ci est père de l'impureté, tandis que le mort est père des pères de l'impureté. Puisque nous avons enseigné dans la Michna que, pour les impurs légers et lourds, les liquides qui sortent d'eux ont le statut de premiers degrés, il s'ensuit que les liquides qui sortent du mort rendent eux aussi impur ; alors que dans la baraïta de la Tosefta citée plus haut, nous avons enseigné que les liquides qui sortent du mort sont purs !?

Et nous répondons :

non ! Les « légers »

sont

le cherets, et les « lourds »

sont

le zav

[qui est plus grave que le cherets, puisqu'il rend impur par la couche et le siège]. Et, en définitive, le liquide du mort est pur !

Nous soulevons une difficulté :

en quoi le zav diffère-t-il, pour que les Sages aient décrété à son sujet

que les liquides qui en sortent seraient des premiers degrés d'impureté,

et en quoi le mort diffère-t-il, pour que les Sages n'aient pas décrété à son sujet

que les liquides qui en sortent rendent impur ?

Et nous répondons :

le zav, dont les hommes ne s'écartent pas,

parce qu'il est vivant et qu'il n'est pas manifeste qu'il est impur,

les Sages ont décrété à son sujet

que les liquides qui en sortent seraient [impurs], afin qu'ils s'en éloignent !

Du mort, dont les hommes s'écartent,

les Sages n'ont pas décrété à son sujet !

Nous avons enseigné dans la Michna :

le sang projeté et celui qui est sur le couteau

doivent être recouverts.

Les Sages ont enseigné :

il est écrit

« et il le recouvrira », cela enseigne que le sang projeté et celui qui est sur le couteau doivent être recouverts.

Rabbi Yehouda a dit : Quand cela s'applique-t-il ? Lorsqu'il n'y a pas d'autre sang que celui-ci. Mais s'il y a un sang qui n'est pas celui-ci,

il est dispensé de le recouvrir !

Une autre baraïta a été enseignée : « et il le recouvrira », cela enseigne que tout son sang doit être recouvert.

De là, ils ont dit : le sang projeté et celui qui est sur les parois

[les parois de la maison d'abattage]

doivent être recouverts !

Rabbi Chim'on ben Gamliel a dit : Dans quel cas ces paroles s'appliquent-elles,

où le sang projeté et celui qui est sur les parois doivent être recouverts :

lorsqu'il n'a pas recouvert

tout le

sang de la vie.

C'est-à-dire que le sang projeté et celui qui est sur les parois proviennent du sang de la vie, et qu'il faut donc les recouvrir ;

mais

s'il

a recouvert

tout le

sang de la vie,

et que le sang projeté et celui qui est sur les parois ne proviennent pas du sang de la vie,

il est dispensé de le recouvrir

, puisqu'il n'y a d'obligation de recouvrir que le sang de la vie, et qu'il est tout entier recouvert .

Et nous expliquons :

sur quoi ces tanaïm sont-ils en désaccord ?

Les Sages pensent : « son sang »,

qui est écrit à propos du recouvrement,

signifie tout son sang

!

Rabbi Yehouda pense : « son sang »

signifie même une partie de son sang

! Puisque l'on a recouvert une partie du sang de la vie, on s'est acquitté, et même s'il reste du sang de la vie qui n'est pas recouvert, on est dispensé de le recouvrir. [Car il dispense le sang projeté, même s'il s'agit du sang de la vie] .

Et Rabban Chim'on ben Gamliel pense : « son sang »

signifie le sang particulier

, c'est-à-dire le sang de la vie, dont la totalité doit être recouverte.

Il se trouve donc trois opinions à ce sujet :

a.

Selon les Sages, il faut recouvrir tout le sang.

b.

Selon Rabbi Yehouda, il faut recouvrir seulement une partie du sang, à condition qu'elle soit du sang de la vie .

c.

Selon Rabban Chim'on ben Gamliel, il faut recouvrir tout le sang de la vie, et rien de plus.

Michna :

Avec quoi recouvre-t-on, et avec quoi ne recouvre-t-on pas ?

On recouvre avec du fumier fin, du sable fin, de la chaux et de la 'arsit

[des tessons broyés],

avec une brique et avec un couvercle

[le couvercle d'une jarre, qui est fait de terre cuite]

qu'ils ont broyés

jusqu'à ce qu'ils soient devenus comme de la terre.

Mais on ne recouvre ni avec du fumier grossier, ni avec du sable grossier, ni avec une brique ou un couvercle qu'ils n'ont pas broyés.

Et il ne posera pas dessus

sur le sang

le récipient. Règle générale, a dit Rabbi Chim'on ben Gamliel : ce qui fait pousser des plantes

peut servir à recouvrir, et ce qui ne fait pas pousser des plantes

ne peut pas servir à recouvrir !

Guemara :

Nous soulevons une difficulté :

quel est le sable fin,

c'est-à-dire quel est le degré de sa finesse ?

Et nous expliquons :

Rabba bar bar 'Hana a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : tout sable pour lequel le potier

qui utilise le sable pour fabriquer des marmites

doit le broyer.

Certains enseignent cette tradition

en rapportant les paroles de Rabba bar bar 'Hana

sur la fin

de la Michna, où nous avons enseigné :

« Mais on ne recouvre ni avec du fumier grossier ni avec du sable grossier. »

Nous soulevons une difficulté :

quel est le sable grossier,

quel est le degré de sa grossièreté ? À ce sujet

Rabba bar bar 'Hana a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : tout sable que le potier doit broyer.

Nous soulevons une difficulté :

quelle différence y a-t-il entre eux

ces deux formulations ? Et nous répondons :

la différence entre elles

concerne le cas où

il doit

le potier le broyer

et ne doit pas

le broyer. C'est-à-dire :

qu'il se désagrège

: il n'est pas broyé, mais se désagrège facilement dans la main. Selon la première formulation, qui dit : « tout sable que le potier ne doit pas broyer », ce sable est lui aussi inclus dans le sable fin, puisqu'il n'est pas nécessaire de le broyer et qu'il est possible de le désagréger à la main. Mais selon la seconde formulation, qui dit : « tout sable que le potier doit broyer », cela signifie que même s'il ne faut qu'un broyage quelconque, comme ce sable qu'il faut désagréger à la main, il est inclus dans le sable grossier .

Les Sages ont enseigné :

S'il n'avait été dit que

« et il le recouvrira », j'aurais pu penser qu'il le recouvre avec des pierres ou qu'il pose dessus le récipient ?

L'Écriture enseigne : « avec de la terre » 8 .

Et je ne dispose

d'une matière avec laquelle il soit possible de recouvrir

que de la terre. D'où apprend-on à inclure le fumier fin, le sable fin, les pierres broyées et la 'arsit broyée

et le lin finement cardé,