Houlin 86b (פו:) — le Talmud en français

Joindre la minorité

qui ne tripotent pas

à la présomption,

car la présomption et la minorité rendent toutes deux la pâte pure,

et la majorité est ainsi affaiblie !

Car la majorité des « enfants qui tripotent » n’a pas la force de rendre la pâte impure.

Il ressort donc que Rabbi Meïr pensait : « Joindre la minorité à la présomption ». Dès lors, pourquoi Rabbi Ami devait-il dire que la raison de Rabbi Meïr était que la majorité de leurs actes sont défectueux ? Nous répondons : la raison pour laquelle Rabbi Meïr rend [la pâte] pure n’est pas que « joindre la minorité à la présomption » établit l’acte comme certain, mais Rabbi Meïr considère que lorsqu’il y a deux côtés — d’un côté une majorité, de l’autre une minorité et une présomption — la chose est comme un doute équilibré. C’est pourquoi il faut distinguer entre le doute concernant la pâte, qui est un doute d’impureté, et le doute concernant l’abattage, qui est un doute d’interdit. Car

s’ils ont dit qu’un doute d’impureté rend pur, diront-ils qu’un doute d’interdit permet ?!

C’est-à-dire qu’il faut rendre la pâte pure, puisque l’enfant dont nous doutons qu’il ait touché la pâte est une « chose qui n’a pas la capacité d’être interrogée », et l’on a appris de la femme soupçonnée d’adultère que le doute concernant toute chose qui n’a pas la capacité d’être interrogée est pur. En revanche, concernant l’abattage effectué par un sourd-muet, un dément ou un mineur, si nous disions que Rabbi Meïr considère que la majorité de leurs actes sont conformes, leur abattage serait douteux quant à sa validité [bien qu’il y ait une minorité dont les actes ne sont pas conformes et une présomption d’interdit invalidant l’abattage]. Par conséquent, concernant « celui-ci et son petit », il serait interdit d’abattre après le sourd-muet, le dément ou le mineur, car dans tout doute d’interdit il faut aggraver. Et puisqu’il est démontré que Rabbi Meïr permet d’abattre après eux, Rabbi Ami en a déduit que Rabbi Meïr pensait que la majorité de leurs actes sont défectueux ; leur abattage est donc considéré comme certainement invalide.

Rabbi a statué conformément à Rabbi Meïr. Et Rabbi a statué

une autre fois

conformément aux Sages,

dans leur controverse de notre Michna.

La Guemara examine :

laquelle des deux a-t-il donnée en dernier ?

Laquelle des deux décisions Rabbi a-t-il donnée en dernier, revenant ainsi sur la première, afin que nous nous y conformions en pratique ?

Viens entendre : Rabbi Abba, fils de Rabbi Hiyya bar Abba, et Rabbi Zeïra se tenaient sur le marché de Césarée, à l’entrée du beit-midrach. Rabbi Ami sortit

du beit-midrach.

Il les trouva

— Rabbi Ami trouva Rabbi Abba et Rabbi Zeïra qui se tenaient à l’entrée.

Il leur dit

Rabbi Ami :

Ne vous avais-je pas dit : au moment de l’étude au beit-midrach, ne restez pas dehors !

Je vous ai déjà dit de ne pas rester dehors au moment de l’étude au beit-midrach,

car peut-être quelqu’un aura besoin d’une halakha,

peut-être un homme viendra demander une question au beit-midrach,

et il viendra à être dérangé !

Il se peut que les Sages du beit-midrach n’aient pas de réponse claire et soient détournés de leur étude pour répondre à sa question ; si vous aviez été là, vous auriez pu répondre d’après l’enseignement que vous détenez.

Rabbi Zeïra entra

dans le beit-midrach,

Rabbi Abba n’entra pas !

Ils

étaient assis,

les Sages du beit-midrach,

et se demandaient : laquelle des deux

Rabbi avait-il dite

en dernier ?

Rabbi Zeïra leur dit : Vous ne m’avez pas laissé l’interroger, le vieillard.

Lorsque je me tenais dehors avec Rabbi Abba, je ne savais pas que vous discutiez à l’intérieur de cette question ; si je l’avais su, j’aurais interrogé Rabbi Abba,

peut-être l’avait-il entendu de son père

[qui est Rabbi Hiyya bar Abba],

et son père, de Rabbi Yo’hanan ! Car Rabbi Hiyya bar Abba

[qui, comme il a été dit, était le père de Rabbi Abba] se trouvait auprès de Rabbi Yo’hanan,

tous les trente jours

il

révisait son étude

répétait son enseignement

devant Rabbi Yo’hanan,

et il avait peut-être entendu de Rabbi Yo’hanan la réponse à cette question.

Qu’en est-il ressorti

de cette question — laquelle Rabbi a-t-il donnée en dernier ?

Viens entendre : Rabbi Eléazar envoya dire à la Diaspora : Rabbi a statué conformément à Rabbi Meïr !

Cela est apparemment étonnant :

mais

Rabbi

a aussi statué conformément aux Sages,

pourquoi ne leur a-t-il pas également fait connaître cette décision ?

Mais, n’est-ce pas, déduis-en ceci : la décision « conformément à Rabbi Meïr » est

celle qui a été donnée

en dernier !

C’est elle qu’il faut suivre en pratique ; c’est pourquoi il ne leur a pas fait connaître l’autre décision.

Et nous concluons :

déduis-en ceci !

Michna :

S’il a abattu cent bêtes sauvages au même endroit

il n’a pas besoin de couvrir après chaque abattage, mais

d’une seule couverture pour toutes !

Lorsqu’il aura achevé d’abattre toutes les bêtes sauvages, il les couvrira toutes en une seule fois.

Et de même, s’il a abattu

cent oiseaux au même endroit,

une seule couverture pour toutes !

Et même s’il a abattu

une bête sauvage et un oiseau au même endroit,

une seule couverture pour tous !

Rabbi Yehouda

conteste le tan-nay kama dans la dernière loi et

dit :

s’il

a abattu une bête sauvage

et un oiseau au même endroit, il n’attendra pas la fin de l’abattage des deux, mais

la couvrira

d’abord — le sang de la bête sauvage —,

puis il abattra l’oiseau

et couvrira son sang.

Guemara :

Les maîtres ont enseigné : « une bête sauvage »

qui est écrite dans la Torah dans le passage de la couverture du sang,

exprime toute quantité :

« bête sauvage » —

qu’elle soit nombreuse ou en petit nombre !

C’est-à-dire, qu’il ait abattu beaucoup de bêtes sauvages ou une seule.

Et de même,

« oiseau »

qui est écrit au sujet de la couverture du sang

exprime toute quantité :

« oiseau » —

qu’il soit nombreux ou en petit nombre !

De là ils ont dit : s’il a abattu cent bêtes sauvages au même endroit —

une seule couverture pour toutes !

S’il a abattu

cent oiseaux au même endroit —

une seule couverture pour toutes !

S’il a abattu

une bête sauvage et un oiseau au même endroit —

une seule couverture pour tous !

Rabbi Yehouda dit : s’il a abattu une bête sauvage —

il la couvrira

d’abord,

puis il abattra l’oiseau. Comme il est dit : « une bête sauvage ou un oiseau »,

puisque l’Écriture les a séparés par le mot « ou », nous avons appris que chacun requiert une couverture séparée.

Ils lui dirent

les Sages, à Rabbi Yehouda :

n’est-il pas pourtant dit : « car l’âme de toute chair, son sang est dans son âme » ?!

Nous nous interrogeons à ce sujet :

que lui répondent-ils

les Sages, à Rabbi Yehouda ? Comment peut-on prouver par ce verset s’il faut une seule couverture pour tous ou une couverture pour chacun séparément ?

Nous expliquons :

ainsi lui disent les Sages : ce « ou »

qui est écrit entre « bête sauvage » et « oiseau » ne vient pas enseigner que chacun requiert une couverture séparée, comme tu le dis, mais

il est nécessaire

pour distinguer !

Si le mot « ou » n’était pas écrit, j’aurais dit que l’obligation de couvrir n’existe que s’il a abattu à la fois une bête sauvage et un oiseau. C’est pourquoi il est écrit : « une bête sauvage ou un oiseau », pour enseigner que même s’il n’en a abattu qu’un seul, il est tenu de couvrir. Mais, en tout état de cause, s’il a abattu les deux, une seule couverture suffit pour tous !

Et Rabbi Yehouda

répondit aux Sages :

« pour distinguer »

entre la bête sauvage et l’oiseau, nous l’apprenons de [« celui qui chasse une bête sauvage ou un oiseau… »] .

« Il versera son

sang

et le couvrira de terre »

est ainsi déduit !

Car « son sang » est dit au singulier, ce qui signifie que la bête sauvage ou l’oiseau, chacun séparément, requiert une couverture. Nécessairement, le « ou » placé entre la bête sauvage et l’oiseau vient enseigner qu’il ne doit pas y avoir une seule couverture pour tous, mais que chacun requiert une couverture séparée.

Et les Sages

répondirent à Rabbi Yehouda : on ne peut pas apprendre la distinction à partir de « son sang ». Car

« son sang »

exprime une grande quantité !

Le mot « son sang » peut désigner plusieurs sangs, comme

il est écrit : « car l’âme de toute chair, son sang est dans son âme » ; la Torah emploie donc l’expression « son sang » pour les nombreux sangs de « toute chair ». Ainsi, je pourrais encore dire que l’obligation de couvrir le sang n’existe que s’il a abattu à la fois une bête sauvage et un oiseau. C’est pourquoi la Torah a écrit « ou », pour distinguer : chacun d’eux, s’il l’a abattu, requiert une couverture. Mais on ne peut pas apprendre du mot « ou » que, s’il a abattu les deux, chacun requiert une couverture séparée ; on peut dire qu’une seule couverture suffit pour tous.

Rabbi ‘Hanina dit : Rabbi Yehouda reconnaissait

que, bien qu’il interrompe par l’acte de couvrir le sang entre l’abattage de la bête sauvage et celui de l’oiseau, néanmoins

concernant la bénédiction

que l’on récite sur l’abattage,

il ne récite qu’une seule bénédiction !

La bénédiction qu’il a récitée au début sur l’abattage de la bête sauvage est également valable pour l’abattage de l’oiseau, et il n’a pas besoin de réciter une nouvelle bénédiction pour celui-ci. En effet, la couverture qui se trouve entre la bête sauvage et l’oiseau n’est pas considérée comme une interruption.

Ravina dit à Rav Acha baria d'Rava. Et on lui dit :

il lui dit

Rav Acha baria d'Rava à Rav Ashi : «Quelle est la différence de

cela

concernant les disciples de Rav ? Rav Bruna et Rav Chananel, disciples de Rav, étaient assis à un repas. Se tenait auprès d'eux Rav Yevba saba

et il les servait au repas.

Ils lui dirent

les disciples de Rav à Rav Yevba saba :

Donne

une coupe de vin pour nous

pour bénir !

en vue de la coupe de bénédiction pour Birkat Hamazon. Et ensuite ils changèrent d'avis.

Mais ensuite, ils lui dirent —

Donne

une coupe de vin pour nous

pour boire,

afin d'en boire !

Rav Yevba saba leur dit : ainsi a dit le Rav : puisque l'on a dit hav li'berikh,

toute personne qui dit ainsi a laissé paraître dans son esprit qu'il a achevé son repas, et

il lui est interdit de boire du vin

jusqu'à ce qu'il ait d'abord béni sur le vin (bore peri hagefen), car cette boisson ne s'ajoute pas au premier repas ! Et c'est pourquoi Ravina s'étonne : puisque de même que la prononciation hav li'berikh est considérée comme une interruption et un achèvement du repas,

ici aussi, dès qu'il s'est occupé du recouvrement

de la bête, le recouvrement est considéré comme l'interruption et la distraction d'esprit de la première shechita ; et lorsqu'il vient à abattre ensuite l'oiseau —

il sera tenu de prononcer une bénédiction

sur son abattage !?