Houlin 86a (פו.) — le Talmud en français

Et nous répondons : l’intention de Rav Dimi n’est pas que Rabbi lui ait précisément dit : « Va, égorge par tranchage », et il est effectivement possible que Rabbi ait dit : « Va, égorge par perforation », car même en cas d’égorgement par perforation, on est exempté de la couverture. Mais

Rav Dimi a dit : « Ce n’est même pas nécessaire »

.

Ce n’est même pas nécessaire : « Va, égorge par perforation »

car, selon Rabbi, on est exempté de la couverture parce que

ce n’est nullement un abattage ; mais : « Va, égorge par tranchage »

qui est considéré comme un abattage, bien qu’il ne soit pas apte,

dis

que Rabbi reconnaît que, même si c’est

un abattage qui n’est pas apte, il porte le nom d’abattage et il faudrait couvrir ; il nous enseigne

Rav Dimi que même pour l’abattage d’un animal impropre, Rabbi considère que l’on est exempté de la couverture,

comme l’a dit Rabbi Hiya bar Abba,

qui a dit plus haut que, selon Rabbi, les paroles de Rabbi Chim’on concernant la couverture du sang lui paraissaient justes.

Et nous nous interrogeons :

Et selon celui qui dit : « Va, égorge par perforation », pour quelle raison n’a-t-il pas dit : « Va, égorge par tranchage » ?

Et si tu dis

qu’il pense que Rabbi ne pouvait pas lui dire : « Va, égorge par tranchage », parce qu’il

considère

Rabbi

qu’un abattage qui n’est pas apte porte le nom d’abattage,

et que, par conséquent, s’il le rendait impropre, il ne serait pas exempté de la couverture,

mais Rabbi Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : Rabbi a vu les paroles de Rabbi Chim’on comme justes concernant la couverture du sang

: celui qui abat un animal impropre est exempté de couvrir,

et il l’a enseigné dans le langage des Sages ?

Et nous répondons :

« Ce n’est même pas nécessaire », a-t-il dit :

Ce n’est même pas nécessaire : « Va, égorge par tranchage »

car Rabbi pense qu’il est exempté de la couverture, parce que

l’abattage qui n’est pas apte ne porte pas le nom d’abattage ; mais : « Va, égorge par perforation », dis

que Rabbi pense

qu’il n’y a pas, selon la Torah, d’abattage pour l’oiseau, et que sa perforation constitue son abattage

1, et qu’il faudrait couvrir. Il nous enseigne

qu’en cas d’égorgement par perforation également, Rabbi l’exempte de la couverture, parce que Rabbi considère qu’il y a, selon la Torah, un abattage pour l’oiseau, comme il l’a interprété à partir de

« comme Je te l’ai ordonné ».

Et nous objectons :

Mais la « teigne » lui serait-elle tombée dans son lin

de Rabbi Hiya ?

Ravin bar Abba a pourtant dit — et certains rapportent qu’il a dit : Rabbi Avin bar Chéva a dit : depuis que les exilés sont montés,

les Sages de Babylonie, en terre d’Israël [aux générations des Sages du Talmud],

les étoiles filantes ont cessé

une étoile qui traverse le ciel comme une flèche d’un endroit à un autre et qui est un signe de malédiction,

les tremblements de terre

les secousses de la terre,

les vents

qui soufflent avec violence,

et les tonnerres. Leur vin n’a pas tourné et leur lin n’a pas été frappé

celui des habitants de la terre d’Israël [qui, auparavant, étaient frappés par toutes ces calamités à cause de leurs fautes]

et les Sages ont porté leurs yeux sur Rabbi Hiya et ses fils

qui étaient montés de l’exil, et c’est par leur mérite que les calamités ont cessé ! Comment donc le lin de Rabbi Hiya a-t-il pu être frappé ?

Et nous répondons :

Leur mérite est utile

celui de Rabbi Hiya et de ses fils —

pour le monde entier,

mais

pour eux-mêmes, il ne l’est pas

car leur récompense leur est réservée pour le monde à venir .

Comme dans ce que Rav Yehouda a dit au nom de Rav. Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : chaque jour

à l’époque de Rabbi Hanina

une voix céleste sort et dit : Le monde entier

est nourri grâce à Hanina, Mon fils !

c’est-à-dire par son mérite.

Et à Hanina, Mon fils, suffit une mesure de caroubes d’une veille de Chabbat à l’autre veille de Chabbat !

lui-même subsistant dans la peine et la restriction .

Michna :

Un sourd-muet, un insensé et un mineur qui ont abattu, et d’autres les regardent

abattre conformément à la halakha —

est tenu

quiconque voit le sang

de le couvrir

car l’abattage d’un sourd-muet, d’un insensé et d’un mineur est valide lorsqu’il a été accompli correctement.

Et s’ils ont abattu

entre eux —

ils sont exemptés de couvrir !

car il est certain qu’ils n’ont pas abattu correctement, et, en cas d’abattage invalide, on n’est pas tenu de couvrir.

De même

en ce qui concerne l’interdiction de

« lui et son petit », s’ils ont abattu

la mère ou le petit en premier,

et que d’autres les regardent, il est interdit d’abattre après eux

la mère ou le petit.

Et s’ils ont abattu

entre eux —

Rabbi Méïr permet d’abattre après eux,

comme expliqué plus haut : l’abattage du sourd-muet, de l’insensé et du mineur est certainement invalide, et c’est comme si le premier n’avait pas été abattu ; il est donc permis d’abattre le second.

Mais les Sages interdisent

d’abattre après eux, car il faut craindre que le sourd-muet, l’insensé et le mineur aient abattu correctement.

Et ils reconnaissent

les Sages

que s’il a abattu

après eux

il ne reçoit pas les quarante coups

: il ne reçoit pas de coups pour avoir transgressé l’interdit de « lui et son petit », car il n’y a ici qu’un doute : peut-être a-t-il transgressé l’interdiction de « lui et son petit ».

Guemara :

Et nous nous interrogeons :

Quant aux Sages,

qui craignent que le sourd-muet, l’insensé et le mineur aient abattu correctement,

en quoi le début diffère-t-il, puisqu’ils ne contestent pas

le fait de rendre obligatoire, par doute, la couverture du sang de leur abattage,

et en quoi la fin diffère-t-elle, puisqu’ils contestent

et disent qu’il transgresse par cela l’interdiction de l’abattage de « lui et son petit » ?

Et nous expliquons :

Dans le début,

si les Sages n’ont pas rendu obligatoire de couvrir le sang, c’est parce que

si nous disons qu’ils sont tenus de couvrir —

les gens diront

que la raison en est que l’abattage du sourd-muet, de l’insensé et du mineur

est un abattage valable, et ils en viendront à manger [la viande provenant] de leur abattage 5 .

Et nous objectons :

La fin également,

pourquoi les Sages ont-ils dit qu’il est interdit d’abattre après eux, sans craindre que

puisque les Sages disent

qu’il

est interdit d’abattre après eux —

les gens diront

que la raison en est que

c’est un abattage valable et qu’ils en viendront à manger de leur abattage ?

Et nous répondons :

Dans la fin,

nous ne craignons pas que les gens disent que la raison pour laquelle on n’abat pas après le sourd-muet, l’insensé et le mineur est que leur abattage est valide, puisque, de toute évidence,

les auditeurs diront

que, s’ils n’ont pas abattu après eux, c’est parce que

la viande

est

ce qui ne se posait pas à lui,

et c’est pourquoi ils n’ont pas abattu après eux.

Et nous objectons :

Le début également,

pourquoi ne rend-on pas obligatoire de couvrir le sang de l’abattage du sourd-muet, de l’insensé et du mineur ? Il n’y a en effet pas lieu de craindre que l’on dise que leur abattage est valide, car, de toute évidence,

ceux qui voient diront

que, s’il couvre le sang, ce n’est pas parce qu’il accomplit une mitsva, mais

qu’il a besoin de nettoyer sa cour,

afin qu’elle ne soit pas salie par le sang. Et nous répondons : mais s’il

a abattu dans une décharge,

que peut-on dire ?

Dans ce cas, il est impossible de dire que la couverture est due à la propreté, et celui qui voit que l’on y couvre le sang en viendra à dire que l’abattage du sourd-muet, de l’insensé et du mineur est valide. De même, si quelqu’un

vient

et

consulte

un tribunal rabbinique pour savoir s’il doit couvrir le sang de l’abattage du sourd-muet, de l’insensé et du mineur,

que peut-on dire ?

Si le tribunal rabbinique lui dit qu’il est tenu de couvrir, il faut craindre qu’il se dise en son cœur que l’abattage du sourd-muet, de l’insensé et du mineur est valide, et qu’il en vienne à manger de leur abattage. Puisqu’il existe une crainte dans ces deux cas, les Sages l’ont donc exempté, dans tous les cas, de la couverture du sang de l’abattage du sourd-muet, de l’insensé et du mineur.

Et nous objectons :

À ton avis,

puisque tu crains, pour la couverture du sang, qu’il vienne consulter un tribunal rabbinique —

la fin également,

concernant « lui et son petit », s’il

vient consulter

un tribunal rabbinique pour savoir s’il est permis d’abattre après le sourd-muet, l’insensé et le mineur —

que peut-on dire ?

Si le tribunal rabbinique lui dit que c’est interdit, ne pensera-t-il pas que leur abattage est valide ? Et nous répondons :

Mais,

en réalité,

les Sages

ne craignent nullement que l’on en vienne à déclarer valide l’abattage du sourd-muet, de l’insensé et du mineur . Et

ils contestent sur toute la question !

Cela signifie que, même dans le début, les Sages sont en désaccord et pensent qu’il faut couvrir, par doute, le sang de l’abattage du sourd-muet, de l’insensé et du mineur ; mais ils n’ont rien dit dans le début, parce qu’ils

attendent Rabbi Méïr jusqu’à ce qu’il achève son exposé

qu’il termine ses paroles,

puis ils contestent avec lui

sur toutes ses paroles, aussi bien dans le début que dans la fin.

Et nous nous interrogeons :

Pour les Sages, c’est compréhensible :

leur raison est qu’ils suivent

la rigueur,

et craignent que le sourd-muet, l’insensé et le mineur aient abattu correctement.

Mais Rabbi Méïr —

pour quelle raison

exempte-t-il de la couverture du sang et permet-il, pour « lui et son petit », d’abattre après eux ? La chose est pourtant douteuse : peut-être le sourd-muet, l’insensé et le mineur ont-ils abattu correctement ; en cas de doute, il faudrait suivre la rigueur.

Et nous répondons :

Rabbi Yaakov a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : Rabbi Méïr aurait rendu passible

de coups

pour

celui qui mange de

leur abattage, en raison de

l’interdit de

carcasse.

Cela signifie que, selon Rabbi Méïr, la chose n’est pas douteuse : il est certain qu’ils n’ont pas abattu correctement ; même des coups pour avoir mangé une carcasse sont dus à celui qui mange de leur abattage. C’est pourquoi, même pour être indulgent et l’exempter de la couverture du sang, on peut dire que leur abattage n’est pas valide .

Et nous nous interrogeons :

Pour quelle raison

Rabbi Méïr considère-t-il que leur abattage est certainement une carcasse ?

Et nous répondons :

Rabbi Ami a dit : puisque la majorité de leurs actes

ceux du sourd-muet, de l’insensé et du mineur

sont défectueux !

Puisque, la plupart du temps, ils n’abattent pas correctement, c’est comme s’il s’agissait certainement d’une carcasse .

Rav Pappa dit à Rav Houna, fils de Rav Yehochoua — et certains rapportent : Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, dit à Rav Pappa : pourquoi précisément

Rav Ami a-t-il dû expliquer que la raison de Rabbi Méïr est que

la majorité

de leurs actes est défectueuse, alors que

même

si seulement

une minorité

de leurs actes était défectueuse, et qu’ils abattaient correctement la plupart du temps,

également

Rabbi Méïr aurait rendu passible de coups celui qui mange de leur abattage, puisque cela est considéré comme le fait de manger certainement une carcasse.

Car Rabbi Méïr prend en considération la minorité,

et, dès lors,

joins la minorité à la présomption 9 ,

car il y a ici également une présomption d’interdiction qui vient aider la minorité. En effet, cet animal dont nous doutons s’il a été abattu correctement et rendu permis à la consommation est maintenu dans sa présomption d’interdiction [puisqu’avant son abattage il était interdit en tant que membre d’un animal vivant] .

Et puisque la présomption d’interdiction aide la minorité,

la majorité est affaiblie !

Même si la majorité de leurs actes sont corrects, la majorité n’a pas le pouvoir de rendre leur abattage apte .

Car nous avons appris : « Un enfant qui a été trouvé à côté de la pâte, avec de la pâte dans la main. »

C’est-à-dire qu’il est certain qu’il a touché la pâte, mais que nous ne savons pas si l’enfant est pur ou non .

Rabbi Meïr déclare la pâte pure,

la

et les Sages la déclarent impure, parce que l’habitude de l’enfant est de tripoter,

de jouer dans les dépotoirs où se trouvent des reptiles, et qu’il a certainement été rendu impur par le contact avec le reptile.

Et nous disons : « Quelle est la raison de Rabbi Meïr »

qui déclare la pâte pure ? —

Il considère que la majorité des enfants tripotent

dans les dépotoirs,

et qu’une minorité ne tripote pas ; or cette pâte se trouve sous présomption de pureté,

puisqu’à l’origine elle était certainement pure .