Houlin 85a (פה.) — le Talmud en français

Nous résolvons :

Mais,

le doute sur l'obligation de la sonnerie du shofar qui annule le Yom Tov se présente dans le cas où l'auditeur est

doute homme doute femme

. [exempte de la mitsva du shofar], auquel cas il lui est permis aussi de sonner, même lors d'un Yom Tov certain, et ce bien que la mitsva dont il pourrait être obligé ne soit que douteuse.

Et puisque la difficulté exercée contre Rabbi Yossi à propos du doute sur la sonnerie du shofar s'est éclaircie, on dira que Rabbi Yossi ne craint pas cette objection, parce que

Rabbi Yossi selon son avis -

qui dit : même une femme certaine peut aussi sonner !

: qu'il lui est permis de sonner à Roch Hachana même si elle est certainement exemptée de la sonnerie du shofar, et a fortiori celui dont il est douteux s'il est tenu du shofar lui est permis de sonner ; et non parce que le doute sur la mitsva annule le Yom Tov. Et on ne peut prouver de cela pour le couvert du sang, car il est interdit de couvrir le sang en Yom Tov quand il est assurément exempt de couverture, comme celui d'un animal. Et s'il en est ainsi, on dira que pour le cas du meurtrier, puisque c'est douteux s'il est tenu de la couverture, sa couverture n'annule pas le Yom Tov.

Il est enseigné dans une Baraïta :

:

Les fils d'Israël se confient

,

et non les filles d'Israël qui se confient !

.

Rabbi Yossi et Rabbi Shimon disent : femmes,

se confient -

à titre de permission !

. .

Dit Ravina :

même concernant "que disent les Rabbanan"

que la femme est interdite de sonner le shofar à Roch Hachana —

il a aussi une objection

,

en quoi la sonnerie du shofar

,

est-ce que le doute annule le Yom Tov ? Car il est certain que le doute annule le Chabbat au Temple !

qu'au Temple on sonne à Roch Hachana même le Chabbat ; par conséquent le doute annulerait le Yom Tov même aux frontières.

Tu diras pour le cas du couvert —

qu'il n'en est rien du tout !

car nulle part la certitude n'annule le Chabbat, et donc on dira que le doute n'annule pas le Yom Tov.

Nous avons appris dans une baraïta :

Rabba : A Rabbi Eleazar le Kafer répondit : Qu'ai-je à dire de la circoncision ? Elle n'est donc pas pratiquée pendant les nuits de jours de fête !

Et nous avons répliqué : Est-ce que ce n'est que

dans les nuits de Yom Tov qu'elle n'est pas pratiquée

et dans les autres nuits elle le serait ?!

. Or on ne pratique pas la circoncision toutes les nuits.

Nous résolvons :

Mais,

voici ce qu'il dit :

«Qu'en est-il de la circoncision, puisque celle-ci n'est pas pratiquée la nuit comme le jour ; tu diras : pour le cas du couvert qui est pratiqué la nuit comme le jour.» Rabbi Abba dit : ceci est l'une des choses sur lesquelles Rabbi Hiyya disait : je n'ai pas de réponse ! Et Rabbi Eleazar le Kafer a répondu à Rabbi Ibi une réponse.

Nous enseignons :

.

Le chayét / le shohet

animal ou oiseau,

et il se trouve une tréfah 4 .

et que le shohet

nommé

est un idolâtre,

et que le shohet égorge des profanes à l'intérieur,

dans l'enceinte,

et des choses saintes,

les offrandes d'oiseaux

à l'extérieur

vers l'enceinte.

Ou qu'il ait égorgé

un animal ou un oiseau destinés à être lapidés

comme ceux qui ont tué une personne ou juré et dont la sentence est la lapidation, et qu'ils les aient égorgés avant la lapidation.

Tous ceux-ci sont interdits à la consommation même après leur abattage.

Rabbi Meïr oblige

à couvrir leur sang,

et les Sages dispensent !

Parce qu'il s'agit d'une «abattage non valable», c'est‑à‑dire qui ne rend pas la viande permise pour la consommation, et par conséquent on n'appelle pas cela «shchita», et ils sont dispensés de couvrir le sang.

.

Le shohet qui a reçu la niddah entre les mains,

dont l'abattage fut invalidé par l'absence de l'intention du shohet, ou

le noker,

, qui a tué l'animal,

et l'ayant ôté les signes (en arrachant),

qui a déjeté volontairement les marques du cou de l'animal, et l'a tué,

est exempt de couvrir,

même selon Rabbi Meïr, car il n'y a pas ici d'abattage du tout.

La Guemara :

Rabbi Hiyya bar Abba rapportant Rabbi Yoḥanan dit : Vois, Rabbi

qui a ordonné la Michna

et suite :

ils rejetèrent,

l'opinion de Rabbi Meïr,

sous l'expression «les Sages»,

qui écrivit là dans la Michna «et les Sages condamnent», et c'est‑à‑dire Rabbi Meïr.

Et

les propos de

Rabbi Shimon

qui diffère sur cette loi de Rabbi Meïr et soutient que l'abattage non valable n'est pas appelé «shchita», apparurent à Rabbi

dans la question du couvert du sang, où il changea

l'opinion de Rabbi Shimon dans notre Michna

sous l'expression «les Sages»,

».

Et il nous faut ici :

Quelle est la raison de Rabbi Meïr dans «Oto ve'Et Bno» ?

Et nous avons appris :

Rabbi Yehoshua ben Levi dit : il a établi

une gzera shava :

«shchita» -

«shchita», «

» ««Oto ve'Et Bno»»

à partir des «abattages hors» (mishchoutei chouts),

.]]les sacrifiés qui furent abattus en dehors de l'enceinte du Temple [où dans les deux cas on emploie le terme «shchita»].

Que là,

pour les abattages hors,

un abattage non valable est appelé shchita.

puisque tout abattage de sacrifiés à l'extérieur est un abattage non valable, car les sacrifiés sont interdits à la consommation après abattage à l'extérieur ; néanmoins leur abattage est considéré comme shchita puisque la Torah a prescrit le karet pour cet abattage.

De même ici

dans «Oto ve'Et Bno»

aussi -

un abattage non valable est aussi appelé shchita !

Et nous avons ici :

Et Rabbi Shimon,

qui dit dans «Oto ve'Et Bno» que l'abattage non valable n'est pas nommé shchita,

quelle est sa raison ?

Nous résolvons :

Rabbi Mani bar Patish dit : il a établi

d'après ce qui est dit chez Joseph, qui dit au maître de maison d'amener ses frères chez lui, «ו]]

«abats, cuisine et arrange» 6 .

Que vient faire ici,

l'abattage était

un abattage

valable

pour la consommation, puisque il est écrit «car les hommes choisiront de manger avec moi»,

de même ici,

dans «Oto ve'Et Bno» l'abattage qui y est mentionné est précisément

un abattage valable 7 .

Et il nous faut encore :

Et aussi Rabbi Meïr -

pour conclure de "

tabouah

et tabah» !? Et nous résolvons : Rabbi Meïr pensa

qu'on juge «shchita» d'après «shchita», et l'on ne juge pas «shchita» d'après «tabouah/tabah» 8 .

Et nous demandons :

Que conclure de cela ?

Voici la Tanna de Bet Rabbi Yishmael :

il est écrit au sujet des plaies des demeures

«et le cohen reviendra»

et ailleurs dans la même parasha il est écrit

«et le cohen entrera»,

et nous déduisons une gzera shava l'un de l'autre, parce que

cette «revenir» est la même que cette «venir» !

— c'est‑à‑dire que «revenir» et «venir» sont une seule et même idée, et l'on peut apprendre par gzera shava l'une de l'autre malgré l'usage de deux mots différents ; pourquoi alors Rabbi Meïr n'a‑t‑il pas appris «shchita» de «tabouah» ?

Et nous répondons :

Ces paroles ne s’appliquent

que lorsqu’on exige une gzera chava également entre des termes qui ne se ressemblent pas entièrement —

lorsqu’il n’y a pas [de terme] qui lui ressemble !

c’est-à-dire lorsqu’il n’est pas possible d’établir la gzera chava entre deux termes qui se ressemblent l’un à l’autre.

Mais

si

il y en a un qui lui ressemble —

c’est de celui qui lui ressemble que nous apprenons !

car il faut donner préférence à la gzera chava qui est entre deux termes se ressemblant véritablement, plutôt qu’à une gzera chava entre deux termes qui ne se ressemblent pas entièrement.

Et nous nous penchons sur cela :

Et Rabbi Chim’on devrait lui aussi apprendre «

celui-ci et son petit »

de l’abattage à l’extérieur,

et pourquoi a-t-il préféré l’apprendre de « égorge, égorgea » ?

Et nous expliquons : Rabbi Chim’on a estimé :

On établit «

celui-ci et son petit » à partir de « égorge, égorgea », parce qu’ils sont

du profane à partir du profane,

puisque tous deux concernent des affaires profanes.

Mais on n’établit pas «

celui-ci et son petit » à partir de l’abattage à l’extérieur, parce qu’ils sont

du profane à partir du consacré.

Car la règle de l’abattage à l’extérieur ne s’applique qu’aux offrandes consacrées .

Et Rabbi Meïr,

qui a appris « celui-ci et son petit » de l’abattage à l’extérieur, a estimé que cela n’est pas considéré comme un enseignement « du profane à partir du consacré », parce que

quoi donc,

l’interdit de

« celui-ci et

son petit » ne s’applique-t-il que dans le profane ? Et

dans le consacré, ne s’applique-t-il donc pas aussi !?

Et nous concluons :

C’est ce que Rabbi Hiyya a dit : Rabbi a vu que les paroles de Rabbi Meïr étaient justes concernant « celui-ci et son petit », et il les a énoncées dans la formulation des Sages,

car, puisque cette argumentation de Rabbi Meïr était juste, ses paroles apparurent justes à Rabbi, qui les fixa dans la formulation « les Sages » .

Nous nous penchons encore sur cela :

Quelle est la raison de Rabbi Meïr concernant la couverture du sang ?

Et nous répondons :

Rabbi Chim’on ben Lakich a dit : Il a établi une gzera chava

de

« versement » —

« versement »,

la couverture du sang

à partir de l’abattage à l’extérieur !

[car, dans les deux cas, il est employé l’expression « versement »].

De même que là,

dans l’abattage à l’extérieur,

un abattage qui n’est pas apte est appelé un abattage, de même ici,

dans la couverture du sang —

un abattage qui n’est pas apte est appelé un abattage !

Et Rabbi Chim’on,

qui a dit qu’un abattage qui n’est pas apte n’est pas appelé un abattage concernant la couverture du sang, en donne la raison : dans la couverture du sang,

il est écrit : « ce qui peut être mangé »

et cela signifie précisément un abattage qui rend l’animal propre à la consommation.

Et Rabbi Meïr

te répondrait :

Ce

verset « ce qui peut être mangé » —

est venu exclure l’oiseau impur

qui n’est pas soumis à l’obligation de couverture

[et c’est tout ce qu’il est venu faire !]

puisqu’il n’est absolument pas propre à la consommation . Mais l’oiseau pur, qui est propre à la consommation, n’est pas exclu par « ce qui peut être mangé », même lorsque l’abattage n’est pas apte.

Et Rabbi Chim’on

a estimé :

pour quelle raison l’oiseau impur

a-t-il été exclu par « ce qui peut être mangé » ? Parce que

il n’est pas propre à la consommation.

Dès lors, l’abattage d’une

bête atteinte d’un défaut mortel

[et de même tout abattage qui n’est pas apte]

également

doit être exclu, puisque la bête atteinte d’un défaut mortel

n’est pas propre à la consommation !

Et nous concluons :

C’est ce que Rabbi Hiyya a dit : Rabbi a vu que les paroles de Rabbi Chim’on étaient justes concernant la couverture du sang, et il les a énoncées dans la formulation des Sages,

car cette argumentation de Rabbi Chim’on était juste, et c’est pourquoi ses paroles apparurent justes à Rabbi .