Houlin 82a (פב.) — le Talmud en français

Vav

Quand avait-elle le moment propice —

Rabbi Shimon ben Lakish déclara : Rabbi Shimon disait : parah

adumah

est rachetée

même après qu'elle a été abattue correctement, et qu'elle est déjà allongée

sur son bûcher,

prête à être consumée ! Car si l'on trouve une autre belle qu'elle, on peut la racheter après l'abattage. et c'est pourquoi Rabbi Shimon la considérait comme «mangeuse», comme s'il s'agissait d'un véritable racheteur. Et même après qu'il n'est plus possible de la racheter, il lui reste encore la loi d'«être mangeuse» pour ce qui touche la réception de l'impureté rituelle, car seule une chose qui n'a jamais été permise comme nourriture à aucun homme n'est jamais considérée comme «mangeable». Tossafot dans Bava Kamma ont expliqué que le tana de notre Mishna entendait qu'il s'agit d'un abattage qui n'est pas valable, car il s'oppose à Rabbi Shimon, et il retint que celui qui se tient pour racheter n'est pas considéré comme racheteur. Et d'une autre manière [là] ils écrivirent qu'il suit l'opinion des maîtres que, après son abattage, on ne peut la racheter, et c'est pourquoi elle n'est pas valable. Et voir Lechem Mishneh sur Shechita. Les Tossafot plus haut [A.P. b] ont pris position que la maxime "kol ha'omed" ne s'énonce que pour un commandement, et selon eux il faut expliquer que le remplacement par une parah bonne et autre est une mitsva 'zeh elai ve'anvehu', et il en résulte que la simple mise en position pour rachat est considérée comme se tenir pour racheter même s'il n'y a pas de mitsva; or écrivit le Yashash que cette mitsva n'est que d'origine rabbinique, et comme le Hatam Sofer a dit qu'on l'énonce même pour une coutume "kol ha'omed", toutefois l'avis de Sha'ar haMelekh est que "kol ha'omed" n'est dit que pour une mitsva d'origine toranique, et non parce qu'il se tient en réalité pour racheter, mais en raison de la mitsva de le racheter; et d'après lui il ressort des Tossafot B.K. qu'ils écrivirent soigneusement "que d'une Torah il est son rachat". Tossafot ont demandé pourquoi celui qui est mis en position pour rachat est considéré comme «mangeur», puisque d'un autre côté il est aussi «en position pour l'épandage» et l'on dit «kemozeh da'mi» pour son interdiction. Et ils résolurent que l'on n'est pas considéré comme étant effectivement en position pour l'épandage tant que le sang n'est pas reçu dans un récipient. et le Rashba dans Shevuot a résolu qu'elle n'est pas "en position pour l'épandage" mais, si l'on trouve une autre belle qu'elle, il y a l'obligation de la racheter. Il en résulte que tout ce qui est considéré comme «mangeur» pour la tumah est aussi jugé «mangeur» pour l'interdiction de consommation ; car une parah qui est en position pour rachat est encore interdite à la consommation, et n'est appelée «mangeuse» que pour la réception de la tumah, et pourtant son abattage est jugé valable pour cette raison. [Et ce n'est pas semblable aux paroles des Tossafot dans Eruvin où il est dit que ce qui est considéré comme mangeur ne l'est que pour la tumah et non pour l'interdit, voir plus haut.]

Et puisque, selon Rabbi Shimon, la parah adumah est considérée comme «mangeuse», alors son abattage est valable ; et pourquoi fut‑elle exemptée à cause de oto ve'et beno

et nous nous étonnons :

Rav Shimon bar Abba dit en l'enseigne de Rabbi Yochanan : "parah hattat" —

ne change pas !

Cette loi n'est pas répétée dans notre Mishna pour dire qu'elle est exemptée à cause de oto ve'et beno, mais pour dire que son abattage est valable !

La Guemara discute aussi ce qui fut énoncé dans la Mishna que Rabbi Shimon acquitte concernant un veau dont la nuque fut tranchée : car l'abattage de

un veau à la nuque n'est‑il pas un abattage valable ?!

Or il est enseigné dans la Mishna [Sotah 47a] :

S'il est trouvé le meurtrier avant que le veau soit décapité, —

le veau sortira

le veau,

et paîtra au troupeau !

c'est‑à‑dire, qu'il est permis d'en jouir comme pour toute bête.

Ainsi un veau à la nuque n'est pas interdit avant la décapitation, et alors son abattage devrait être considéré comme valable ? Et nous demandons : certes pour un veau à la nuque nous avons trouvé que

Rabbi Shimon ben Lakish au nom de Rabbi Yannai dit : veau à la nuque,

ne change pas !

Il égorgea

la mère

et

ensuite il égorgea

la fille de sa fille [

et il n’avait encore transgressé aucun interdit, car seul « celui-ci et son petit » sont interdits, mais non celui-ci et le petit de son petit ],

puis il égorgea

la

fille

; par cet égorgement de la fille, il y a deux transgressions de l’interdit de « celui-ci et son petit » : la première, parce qu’elle est la fille de la mère qui avait déjà été égorgée ; la seconde, parce qu’elle est la mère de la fille de la fille qui avait déjà été égorgée. Malgré tout, il ne

reçoit

que

les quarante coups,

car l’interdit n’a été accompli que par un seul acte d’égorgement ; il n’y a ici qu’un seul interdit, un seul avertissement et un seul acte .

Somkhous dit au nom de Rabbi Meïr : il reçoit quatre-vingts coups

puisque, par cet égorgement, il a transgressé deux fois au sujet de « celui-ci et son petit » Le Hatam Sofer a objecté : pourquoi devrait-il être passible deux fois, alors que l’interdit ne s’applique pas à un interdit déjà existant ? Toute son objection ne s’applique que si l’interdit s’applique au second animal égorgé : puisque celui-ci a déjà été interdit par l’égorgement de sa mère, l’égorgement de sa fille ne l’interdit pas de nouveau. Mais si l’interdit résulte de l’égorgement des deux ensemble, l’interdit ne s’applique nullement au second ; celui-ci n’est qu’une possibilité concrète de transgresser l’interdit, et il peut, par son égorgement, transgresser deux interdits si les premiers animaux égorgés entraînent une division des interdits, comme il sera expliqué ci-dessous. Voir les Hidouchei Rabbi Chlomo [ écrits, § 31 ]. Or Samea’h [ Aliments interdits, 4, 17 ] et A’hiezer ont écrit que l’interdit ne s’applique pas à un interdit déjà existant seulement lorsqu’il s’agit de deux interdits distincts, mais non lorsqu’il s’agit d’un seul interdit. En effet, nous trouvons dans Kiddouchin [71] que, pour la veuve de Réouven et celle de Chiméon, le grand prêtre ne reçoit qu’une seule fois les coups, parce qu’elles relèvent d’une même dénomination ; il en ressort que, si elles relevaient de deux dénominations, il aurait reçu deux fois les coups, car un interdit s’applique à un interdit déjà existant lorsqu’il s’agit d’un seul interdit ; et il en va de même pour « celui-ci et son petit » [à tout le moins lorsqu’il s’agit de ses deux petits et de celui-ci].

Guemara :

La Guemara examine quelle est la raison pour laquelle, s’il a égorgé d’abord ses deux petits, puis a égorgé la mère, il reçoit les coups :

Pourquoi ?

En effet,

« celui-ci et son petit », a dit le Miséricordieux, et non « son petit et celui-ci »,

car la Torah n’a interdit d’égorger le petit qu’après la mère, et non la mère après le petit ?

Et nous répondons :

Cela ne saurait venir à l’esprit ! Car il est enseigné :

puisqu’il est dit

« celui-ci et son petit », je ne sais

que l’on a l’interdiction d’égorger

celui-ci

puis

son petit.

Mais égorger

celui-ci

puis

sa mère, d’où le sait-on

que cela est interdit ?

Lorsqu’il est dit : « Vous n’égorgerez pas »

au pluriel —

voici donc deux [personnes] ! Cela indique que l’avertissement a été adressé à deux personnes, afin qu’elles n’égorgent pas ensemble « celui-ci et son petit ».

Comment cela ?

Nous trouvons que deux personnes deviennent passibles dans le cas où

l’une égorge la vache et l’autre égorge

après elle

sa mère, et l’une égorge

après elle

son petit

; de la première vache, l’Écriture a enseigné que

les deux derniers sont passibles.

Le premier, pour « celui-ci et sa mère », et le second, pour « celui-ci et son petit ». Il est ainsi démontré que celui qui égorge la mère après le petit reçoit les coups.