Houlin 7b (ז:) — le Talmud en français

Ils les frappèrent

les orge avec un tamis pour les nettoyer, mais cela ne servit à rien. Et toujours

il ne mangea pas.

Ils les trièrent

les orge à la main pour les nettoyer des pierres et des déchets, mais toujours

il ne mangea pas.

Il leur dit

Rabbi Pinhas ben Yaïr :

Peut-être

que les orges

ne sont-elles pas prélevées ?

Prélevez-les

les orges,

et il mangea

de celles-ci, l’âne.

Rabbi

Pinhas dit : Cette bête

misérable va accomplir la volonté de son Créateur

dans la mitsva du rachat des captifs,

et vous lui donnez à manger des produits dont le prélèvement n’a pas été effectué ?

C’est cela que nous disons : « À cause des bêtes des justes, le Saint, béni soit-Il, ne fait pas arriver d’obstacle par leur intermédiaire ».

Et nous objectons :

Est-il effectivement astreint

à prélever la nourriture animale achetée à un ignorant, en raison du demaï ?

Mais nous n’avons pas appris dans la Mishna : Celui qui achète

des fruits à un ignorant, non pour les consommer, mais

pour les semer,

et pour les donner à manger

à une bête, et de la farine pour

en travailler

des peaux, et de l’huile pour une lampe, et de l’huile pour en oindre les ustensiles —

est dispensé

du demaï, car, selon le droit, il faut s’appuyer sur le fait que la majorité des ignorants effectuent les prélèvements ; ce sont seulement les Sages qui ont décrété [l’obligation], et ils l’ont décrétée précisément pour la consommation humaine. Et puisque les fruits de demaï pris pour la consommation d’une bête sont dispensés du prélèvement, il est difficile : pourquoi l’âne ne mangea-t-il pas ?

Et nous répondons :

Là-bas, il a été dit à son sujet

dans cette Mishna :

Rabbi Yo’hanan a dit : Ils n’ont enseigné

qu’il est dispensé du demaï

que lorsqu’il les a achetés

à un ignorant

d’abord pour

la consommation

d’une bête.

Mais s’

il les a achetés d’abord pour

la consommation

humaine, et

ensuite

a changé d’avis à leur sujet

pour les donner à manger

à une bête, il est astreint à effectuer le prélèvement.

Et voici la preuve en faveur de Rabbi Yo’hanan :

Et n’a-t-on pas enseigné : Celui qui achète

des fruits

de demaï au marché pour les consommer, et change d’avis à leur sujet

pour les transformer

en

aliment

pour une bête, ne doit les donner ni devant sa propre bête ni devant la bête de son prochain, à moins d’avoir effectué le prélèvement.

Et ces orges qu’ils placèrent devant l’âne, ils les avaient achetées au départ pour l’homme ; c’est pourquoi il ne mangea pas.

Rabbi apprit

que Rabbi Pinhas était arrivé ;

il sortit à sa rencontre. Il lui dit :

Si

tu le veux,

c’est

dîne chez moi.

Il lui dit

Rabbi Pinhas :

Oui !

Le visage de Rabbi s’illumina

de joie, car Rabbi Pinhas n’avait pas l’habitude de tirer profit des autres.

Rabbi Pinhas lui dit

à Rabbi :

Penses-tu que je sois interdit par vœu de tirer profit des enfants d’Israël ?

Ce n’est pas ainsi. Car

les enfants d’Israël sont saints.

Et certainement, ils sont dignes qu’on tire profit d’eux. Mais si je n’ai pas pour habitude de tirer profit d’eux, c’est parce qu’

il y a

quelqu’un qui

veut

faire profiter les autres de ses biens

et n’en a pas

la capacité, et je ne veux pas lui imposer une charge.

Et il y a

quelqu’un

qui en a

la capacité,

mais ne le veut pas

; bien qu’il m’invite à dîner chez lui, dans son cœur il ne le désire pas. Et de lui, je ne veux pas tirer profit, en raison de ce qui

est écrit [Proverbes 23] :

«

Ne mange pas le pain de l’homme au mauvais œil, et ne désire pas ses mets. Car, comme s’il ouvrait son âme, ainsi est-il. “Mange et bois”, te dit-il, mais son cœur n’est pas avec toi. »

Et Rabbi Pinhas conclut son propos : Mais

toi, tu veux

véritablement me faire profiter de toi.

Et

en outre

tu en as

la capacité ! Car Rabbi était extrêmement riche.

Rabbi Pinhas ben Yaïr poursuivit et dit :

Pour l’instant, je me hâte [

je me dépêche ],

car dans une affaire de mitsva

du rachat des captifs

je m’affaire,

et je n’ai pas le temps de dîner.

Mais

lorsque je reviendrai

pour revenir de la mitsva,

je viendrai,

et

j’entrerai chez toi.

Lorsqu’il arriva

Rabbi Pinhas, à son retour du rachat des captifs, au lieu de Rabbi,

il se trouva

qu’

à cette porte

de la maison de Rabbi

se tenaient

à cette entrée

des mulets blancs

[des mules blanches] de Rabbi.

Rabbi Pinhas dit :

Rabbi Pinhas :

“L’ange de la mort est dans la maison de celui-ci, et moi, je dînerais chez lui ?”

Car lorsque ces mules ruent un homme, leur coup est grave et ne guérit pas, comme il sera expliqué plus loin.

Rabbi apprit

les paroles de Rabbi Pinhas ;

il sortit à sa rencontre. Il lui dit : “Je vais les vendre”

les mules.

Rabbi Pinhas lui dit :

De même qu’il t’est interdit de les garder, il est interdit aux autres de les garder, comme il est écrit :

« Et devant l’aveugle, tu ne placeras pas d’obstacle »

; par conséquent, il t’est interdit de les vendre.

Il lui dit :

“Je vais les abandonner !”

Et je les enverrai dans les forêts du monde, afin qu’elles soient abandonnées.

Rabbi Pinhas lui dit : À plus forte raison, il est interdit d’agir ainsi. Car

leur nuisance s’accroît

; puisque personne ne les garde, elles causent davantage de dommages.

Il lui dit :

“Je leur arracherai

les sabots, afin qu’elles ne puissent plus ruer. Rabbi Pinhas lui dit : Cela aussi est interdit, car

il y a

une interdiction de

faire souffrir les êtres vivants.

Il lui dit :

“Je les tuerai !”

Il lui dit :

Il y a

une interdiction en raison de

« Ne pas détruire ! »

Rabbi

était

en train d’insister auprès de lui [

il le pressait ]

beaucoup,

pour qu’il dîne malgré tout chez lui, mais il ne lui répondit pas favorablement.

Une montagne s’éleva entre eux,

comme si une haute montagne s’était élevée entre eux et les avait séparés. C’est-à-dire que cela eut pour effet de les éloigner l’un de l’autre. Rabbi pleura et dit :

“Du vivant des justes,

des justes,

ainsi

le Saint, béni soit-Il, les aide afin qu’ils ne transgressent pas leur volonté, comme ici, où le Saint, béni soit-Il, fit en sorte que Rabbi Pinhas entre précisément par cette porte, voie les mules et se retire de moi, afin qu’il ne transgresse pas sa première décision de ne pas tirer profit des autres ;

à leur mort,

lorsqu’ils sont plus grands,

à plus forte raison

toute leur volonté est-elle accomplie.”

Car Rabbi Hama bar Hanina a dit : Les justes sont plus grands à leur mort que de leur vivant, comme il est dit : “Et voici qu’ils ensevelissaient un homme, et ils virent la troupe ; ils jetèrent l’homme dans le tombeau d’Élisée. L’homme alla toucher les ossements d’Élisée, il revint à la vie et se dressa sur ses pieds.”

De son vivant, lorsqu’Élisée voulut rendre la vie au fils de la Chounamite, il dut placer sa bouche sur sa bouche et ses yeux sur ses yeux, et demander miséricorde ; tandis qu’après sa mort, par un simple contact, il rendit la vie au mort.

Rav Papa dit à Abayé :

Quelle preuve y a-t-il ?

Peut-être

que cela ne venait pas de la puissance d’Élisée, mais qu’il mérita cela en raison de

l’accomplissement en lui de la bénédiction d’Élie,

comme

il est écrit

qu’Élisée lui demanda :

« Qu’il me soit donné, je te prie, une double part de ton esprit. »

Et il lui répondit : « Si tu me vois enlevé d’auprès de toi, il t’en sera ainsi. » Élie avait rendu la vie à un mort : le fils de la veuve de Tsarfat. Et Élisée, de son vivant, avait rendu la vie au fils de la Chounamite. Pour que la bénédiction de la « double part » s’accomplisse en lui, il devait encore rendre la vie à un autre mort. Et c’est le mérite d’Élie, car il est impossible que sa bénédiction ne s’accomplisse pas, puisqu’il est écrit au sujet des justes : « Tu décréteras une parole, et elle s’accomplira pour toi. » Mais d’où savons-nous encore que « les justes sont plus grands à leur mort » ?

Il lui dit

Abayé :

S’il en est ainsi,

si cela était dû à la bénédiction d’Élie, on peut objecter :

c’est précisément ce qui a été enseigné :

ce qui est écrit : « et se dressa sur ses pieds »

signifie qu’il se dressa sur ses pieds,

mais

il ne rentra pas chez lui.

Au contraire, dès qu’il sortit du tombeau d’Élisée, il mourut de nouveau. Tout ce qu’Élisée lui avait rendu de vie n’avait pour but que de l’éloigner de lui. Et si, comme tu le dis, cela était dû à la bénédiction d’Élie, il aurait fallu le faire réellement revivre, comme Élie avait fait revivre le fils de Tsarfat. Sans cela, la « double part » ne s’accomplit pas.

Mais nécessairement, cela fut dû au mérite d’Élisée. Et il est donc bien démontré que « les justes sont plus grands à leur mort que de leur vivant ».

Et nous objectons : puisque tu as dit que, dans cet épisode, la bénédiction d’Élie ne s’est pas accomplie,

mais en quoi s’est-elle accomplie ?

Et nous répondons :

comme Rabbi Yo’hanan a dit qu’Élisée guérit

la

lèpre de Naaman. Car la

lèpre

est considérée comme équivalente à la mort, comme il est dit

au sujet d’Aaron, lorsqu’il demanda à Moïse de prier pour que Myriam guérisse de sa lèpre, et il dit :

« Qu’elle ne soit pas, je te prie, comme une morte. »

Ainsi s’accomplit la « double part » : il rendit la vie au fils de la Chounamite et guérit Naaman de sa lèpre.

Rabbi Yehoshoua ben Lévi a dit : Pourquoi les appelle-t-on

les mules blanches

“yamin” ?

Parce que

leur terreur pèse sur les créatures.

Rabbi Hanina [qui était médecin] a dit :

Jamais un homme ne m’a demandé

un remède

pour une blessure causée par une mule blanche

qu’il avait,

et il a vécu.

La Guemara comprend à présent que « il a vécu » signifie que l’homme blessé n’a pas vécu.

Et nous nous étonnons :

Mais nous voyons

que même celui qui a cette blessure

vit ?

Et nous répondons : cela ne se rapporte pas à l’homme. Mais

dis plutôt : “

Jamais un homme ne m’a demandé un remède pour une blessure causée par une mule blanche

et la blessure a guéri

[et a été guérie] ».

Et nous objectons de nouveau :

Mais nous voyons que la blessure guérit

— la blessure causée par les mules blanches ?

Et nous répondons : les mules

dont la tête des jambes est blanche, c’est à leur sujet que

nous disons

que leur blessure ne guérit pas. Ce qui est écrit :

«

Il n’y a rien en dehors de Lui », Rabbi Hanina a dit : “Même la sorcellerie.”

Car elle non plus n’est pas en dehors de Lui ; c’est-à-dire qu’elle n’agit pas sans Sa volonté. Si aucun décret n’est prononcé devant Lui, la sorcellerie ne peut nuire à un homme.

Il y avait cette femme qui s’efforçait de prendre de la terre sous les pieds de Rabbi Hanina,

et elle se donnait du mal pour le faire de manière qu’il ne comprenne pas son acte. Son intention était de le tuer par sorcellerie.

Il lui dit : “Prends”

de la terre à ta guise, car de toute façon

ton entreprise ne réussira pas

à me jeter un sort, puisque

« il n’y a rien en dehors de Lui », est-il écrit,

comme il l’a exposé plus haut.

Et nous objectons :

Mais Rabbi Yo’hanan n’a-t-il pas dit : Pourquoi les appelle-t-on “sorcelleries” ?

C’est parce que

qu’

elles semblent

“nier” la suite céleste.

Car bien qu’ils n’aient pas décrété la mort d’un homme, les sortilèges le tuent. Comment Rabbi Hanina a-t-il donc minimisé cela ?

Et nous répondons :

Rabbi Hanina est différent, car son

mérite est

considérable,

et c’est pourquoi la sorcellerie ne lui nuit pas.

Et Rabbi Hanina a dit : Un homme ne se heurte pas le doigt ici-bas, à moins qu’on ne proclame

[qu’on ne décrète]

sur lui là-haut, comme il est dit : “C’est par l’Éternel que les pas de l’homme sont affermis.”

Et il est également écrit :

« Que peut comprendre l’homme à sa voie ? »

Tout ce que l’homme fait ne vient pas de sa propre compréhension ; c’est du Ciel que sa voie est dirigée.

Rabbi Éléazar a dit : Le sang d’une blessure

[lorsqu’un homme heurte son pied contre une pierre, se blesse et saigne]

est agréé

pour lui servir d’expiation

comme le sang d’une offrande עולה.

Rava a dit :

Cette affirmation de Rabbi Éléazar concerne le cas où il se heurte

au

doigt

du gros orteil

du pied

droit,

car c’est avec celui-ci qu’il se heurte avec davantage de force, et sa douleur est plus grande.

Et

elle concerne

une seconde blessure,

avant que sa blessure de la première ne soit guérie, ce qui ajoute également à sa douleur.

Et elle

est agréée précisément lorsque cela lui arrive au moment

où il se rend pour accomplir une mitsva.

On a dit au sujet de Rabbi Pinhas ben Yaïr : De toute sa vie, il ne rompit pas le pain sur une tranche qui ne lui appartenait pas ; et depuis qu’il eut atteint l’âge de raison, il ne tira pas profit du repas de son père.