Houlin 79b (עט:) — le Talmud en français

Et

De ce que Rabbi Aba s'appuya sur les signes de distinction, il s'ensuit qu'il tient que la loi de restituer une chose perdue se fonde sur

les simanim d'oraita

car tel est son sens ! [dans la masseque la Guemara s'était montrée inquiète à ce sujet]. Car si ce n'est qu'un décret derabbanan, qu'ils ont institué de restituer l'objet perdu d'après des signes, leur institution n'a d'effet que pour l'affaire de la perte, qui est une question de biens, mais on ne peut se fonder sur des signes pour un interdit d'oraita. Et comment Rabbi Aba permit‑il, d'après des signes, un interdit concernant la coutume de deux espèces ensemble ?

Nos Maîtres ont enseigné :

l'interdit

"oto ve'et beno" s'applique aux hybrides

qui interdit de sacrifier la mère et son fils nés d'une espèce animale différente.

Et pour le koi,

]. qui naquit d'une bête et d'une créature [chaya], il est interdit de sacrifier lui et son fils le même jour [même si pour la créature il n'existe pas l'interdit "oto ve'et beno"].

Rabbi Eliezer dit : les hybrides issus de la chèvre et de la brebis

qui sont tous deux du genre bête

s'applique "oto ve'et beno"

interdisant de sacrifier la mère et son fils. Mais

dans le cas du koi

qui provient d'une bête et d'une créature

l'interdit "oto ve'et beno" ne s'applique pas.

Rav Ḥisda dit : quel est le koi sur lequel Rabbi Eliezer et les Sages se sont disputés ? C'est celui qui naquit d'un bouc et d'une gazelle

né d'eux deux.

Et ils discutent ici :

Quel est le cas ? Si l'on dit

qu'ils ont divergé

sur le cas du bouc qui monta sur la gazelle, et donna naissance

à un fils qui est un koi,

et qu'il le fit abattre

la gazelle

et que son fils

et son fils [et il en va de même pour une fille et en toute la sugyah] le même jour, alors s'élèvera l'objection :

et Rav Ḥisda dit : tous admettent que c'était la gazelle et son fils un bouc,

c'est‑à‑dire qu'elle l'avait enfanté d'un bouc,

il est exempt

des châtiments pour "oto ve'et beno" s'il a abattu la gazelle et son fils le même jour, car

la Torah a dit "ché et son fils" et non "tsvi et son fils" !

Mais

direz‑vous qu'ils se sont disputés

au sujet de la gazelle qui monta sur la brebis et enfanta

un koi,

et qu'il le fit abattre

la brebis

et son fils.

Même dans ce cas il s'élève une objection :

et Rav Ḥisda dit : tous admettent qu'il s'agissait d'une brebis et que son fils

naquit d'une

gazelle qui entraîne l'obligation

d'«oto ve'et beno» si l'on abat la brebis et son fils, car

la Torah a dit "ché et son fils",

et même si le fils

est n'importe quoi !

c'est‑à‑dire que même si le fils est une créature [chaya], il est interdit de le abattre avec sa mère ; car la Torah ne dit de l'interdit concernant la mère que si elle est une bête, mais elle n'a pas dit pour le fils qu'il doive être une bête. Toutefois, puisqu'il est le fils de la bête il tombe sous l'interdit.

Et l'on peut concilier :

Toujours

Rabbi Eliezer et les Sages se sont disputés

sur le bouc qui monta sur la gazelle et engendra

la gazelle

une fille

qui est un koi,

et

l'

fille enfanta ensuite un fils, et qu'il le fit abattre

la fille

et son fils

le même jour.

Et la raison de leur divergence est :

Les Rabbins pensent : ils craignent le sperme du père

et il en découle que la fille née du bouc et de la gazelle contient en elle un peu du père qui est un bouc.

Et "ché"

tel qu'écrit la Torah signifie

même

si elle est seulement

un peu de ché

il est inclus dans l'interdit ; c'est pourquoi il est interdit d'abattre la fille qui est un peu ché avec son fils.

Et Rabbi Eliezer pensa : on ne craint pas le sperme du père

et il s'ensuit que

nous ne disons pas "ché, même un peu de ché"

puisque l'animal ne se rapporte nullement au père mais seulement à la mère, et dans la fille du bouc et de la gazelle il n'y a même pas "un peu de ché", car la mère de la fille est une gazelle, et puisque la fille est considérée comme pleinement gazelle, il est permis d'abattre la fille avec son fils.

Et l'on demande : puisque nous avons expliqué que Rabbi Eliezer et les Sages se sont divisés sur la question de savoir s'ils craignaient le sperme du père, pourquoi eurent‑ils besoin de se disputer au sujet du koi ?

et qu'ils divergent au sujet de la crainte du sperme du père, dans la controverse de Ḥanania et des Rabbins,

qui se sont disputés sur chaque "oto ve'et beno" pour savoir s'il s'applique aussi aux mâles [où il est interdit d'abattre le père avec son fils], ou s'il ne s'applique qu'aux femelles [où seule la mère est interdite d'être abattue avec son fils], et leur divergence dépend de cette opinion : s'ils craignent le sperme du père ou non, comme expliqué ci‑dessus.

Et on concilie :

Si l'on ne diverge pas en cela,

sur le point de l'application aux mâles ou non,

il m'est venu à l'esprit, en ce cas —

— pour le koi

même les Rabbins admettent

qu'il est permis d'abattre la fille du bouc et de la gazelle avec son fils. Car même si l'on craint le sperme du père, la fille ne renferme qu'un "peu de ché", et

nous ne disons pas "ché, même un peu de ché", ce qui nous conduit à comprendre

que les Rabbins enseignent "ché, même un peu de ché".

Et l'on demande ici :

Et voici ce qui est enseigné : on ne sacrifie pas le koi le jour de fête

parce qu'il est requis pour le koi d'accomplir la mitsva de couvrir le sang, par crainte qu'il soit une créature [chaya] — en effet le recouvrement du sang ne s'applique qu'à la chaya et à l'oiseau, non à la bête — et le jour de fête on n'enduit pas le sang du koi selon la loi ; ainsi on ne doit pas le sacrifier originellement, afin de ne pas abolir en lui la mitsva du recouvrement.

Et si on l'a abattu

le jour de fête —

on n'enduit pas son sang

ce jour‑là ; car le transport de terre nécessaire pour couvrir le sang impliquerait profaner le jour de fête, et il n'est pas permis de profaner le jour de fête pour le recouvrement du sang qui n'est que par crainte/incertitude.

De quoi s'agit‑il ? Si l'on dit : la fille du bouc qui monta sur la gazelle et enfanta

un koi, il y aurait objection

tant contre les Rabbins que contre Rabbi Eliezer —

de la mise à mort

du koi le jour de fête

et de couvrir

son sang, car il est certain qu'il est tenu du recouvrement et non seulement par incertitude ! Car même pour les Rabbins qui craignent le sperme du père et que ce koi contient quelque part bête de son père le bouc (qui est exempt du recouvrement), en tout cas le koi est tenu du recouvrement, puisque qu'il contient aussi une part de créature du côté de sa mère. Et lorsqu'il est écrit

"tsvi"

à propos du recouvrement du sang, cela signifie

même

si ce n'est que

un peu de tsvi

cela aussi est inclus dans l'obligation de recouvrir.

Mais

si l'on dit que l'interdit du recouvrement à Yom Tov concerne

la gazelle qui monta sur la brebis et enfanta

un koi, là encore on objectera :

pour les Rabbins

qui craignent le sperme paternel, alors

abattre

le koi le jour de fête

et le couvrir.

Car ce koi a une partie de chaya par la force de son père la gazelle.

Pour Rabbi Eliezer

qui ne craint pas le sperme du père, alors ce koi est une bête complète comme sa mère et est assurément exempt du recouvrement. Et il serait permis

de l'abattre

et

de ne pas en couvrir

son sang ? Et on conclut :

En tout cas

l'interdit de recouvrir à Yom Tov concerne

les

koi

issu de la gazelle montée sur la brebis, et c'est la position des Rabbins qui craignent le sperme du père. Mais la chose n'est pas simple pour eux. Au contraire,

les Rabbins sont partagés par une incertitude pour eux

c'est‑à‑dire qu'ils sont indéterminés s'ils craignent le sperme du père ou non ; et c'est pourquoi ils choisirent pour raison de sévérité de ne pas couvrir le sang du koi à Yom Tov de crainte qu'on ne craigne pas le sperme du père et qu'il soit entièrement bête comme sa mère — alors exempt du recouvrement — mais d'autre part ils n'en égorgent pas à Yom Tov, car peut‑être ils craignent le sperme du père et il est alors tenu du recouvrement comme son père la gazelle ; et comme il y a incertitude on ne couvrit pas son sang et par conséquent on ne doit pas l'abattre afin de ne pas annuler la mitsva du recouvrement.

Et ainsi, dans "oto ve'et beno" les Rabbins interdisent d'égorger le koi né d'un bouc et d'une gazelle, et son fils, par crainte qu'ils ne craignent le sperme du père et que le koi soit une bête comme son père.

Et la Guemara précise :

Et de la part des Rabbins

vous avez dit que

ils sont dans l'incertitude ;

et c'est pourquoi ils interdisent concernant le koi de l'égorger lui et son fils, du fait que

pour Rabbi Eliezer

qui contredit les Rabbins et permet a priori d'égorger "oto ve'et beno" pour le koi,

il est évident pour lui

qu'il ne craint pas le sperme du père, comme dit plus haut.

Et puisque tel est le cas, nous objectons :

Et n'a‑t‑on pas enseigné : l'épaule, les joues et l'estomac

qu'on ne les donne au cohen que d'une bête et non d'une créature ?

Or on les accomplit pour le koi et pour les hybrides.

Rabbi Eliezer dit : les hybrides issus de la chèvre et de la brebis

qui sont tous deux d'espèce bête

sont obligés dans les dons

d'épaule, de joues et d'estomac au cohen, mais

pour le koi il est exempt des dons. De quoi s'agit‑il ? Si l'on dit : la fille du bouc qui monta sur la gazelle et enfanta

un koi, il sera objecté :

il est admissible envers Rabbi Eliezer qu'il soit libéré des dons

car peut‑être

il estimera

que pour les dons il est dit "si bœuf et si ché" et pour ce koi

nous ne disons pas "ché et même un peu de ché" !

car selon lui il n'y a même pas un peu de ché en lui ; en effet il lui est clair qu'on ne craint pas le sperme du père et qu'il est entièrement créature comme sa mère.

Mais selon les Rabbins, puisqu'ils interprètent "ché"

lorsqu'il est question de l'obligation des dons signifie

même

si c'est seulement

un peu de ché

c'est aussi imposé des dons ; néanmoins ce koi restera en droit exempt des dons. Car

il est licite qu'on ne remette pas à lui la moitié. Autrement dit, il est certain que la moitié des dons même les Rabbins n'obligent pas à donner venant du koi dont le père est un bouc et la mère une gazelle, car même si l'on craint le sperme du père et qu'on oblige le koi aux dons parce qu'il contient un peu de ché, toutefois on n'obligera que la part de la bête en lui, tandis que la part de la créature du fait de sa mère est exempt des dons. Dès lors, le propriétaire ne donne que la moitié appartenant à la part de la bête et est exempt de la moitié restante.

Mais on rétorquera encore : pourquoi donc les Rabbins exigent‑ils de donner au cohen

l'autre moitié,

alors qu'ils sont indécis sur la crainte du sperme du père ?

On dirait au propriétaire

au cohen

apporte preuve qu'ils craignent le sperme du père et que la moitié pèse !

Car celui qui prétend l'obligation doit en apporter la preuve ; tant qu'il n'apporta aucune preuve tu ne prendras rien, car peut‑être ils ne craignent pas le sperme du père et il s'ensuit que tout est créature comme sa mère et complètement exempt des dons.

Mais

si tu soutiens que la divergence porte sur

la gazelle qui monta sur la brebis et engendra

un koi, il y aura encore objection, car

pour les Rabbins c'est acceptable

il n'y a pas d'objection pour dire pourquoi ils déclarèrent devoir donner tous les dons, puisque l'on peut douter qu'ils craignent le sperme du père et que l'on trouve dans le koi une moitié chaya du côté du père la gazelle qui est exempt des dons ; alors ils ne devraient être obligés que de donner la moitié jusqu'à ce que le cohen apporte une preuve qu'ils ne craignent pas le sperme du père, et alors l'obligation s'étendrait à la seconde moitié puisque tout serait bête. Cette objection n'est pas forte, car on peut interpréter que ce que les Rabbins dirent

que signifie "obligé"

—

qu'ils sont obligés pour la moitié des dons

et non pour la totalité.

Mais, selon Rabbi Éliézer, serait-il astreint à tous les présents

puisqu’il lui est évident que l’on ne tient pas compte de la semence du père, et qu’il s’avère que ce koy tout entier est un bouc comme sa mère et qu’il est astreint aux présents ?

Et nous répondons :

toujours,

ils se sont divisés

au sujet d’un cerf qui s’est accouplé avec une chèvre et qui a donné naissance

à un koy ;

et Rabbi Éliézer aussi est dans le doute : tient-on compte de la semence du père ou non,

comme ci-dessous.

Et nous nous étonnons :

Et puisque, selon les rabbins, ils sont dans le doute, et

aussi

Rabbi Éliézer est dans le doute,

alors

sur quoi se sont-ils divisés

dans « celui-là et son petit » et dans les présents ?!