Houlin 77b (עז:) — le Talmud en français

Concernant l’impureté des carcasses

Rabbi Its’hak bar Nappa’ha s’est demandé : ce הדין également,

nous l’avons déjà enseigné.

Et à présent, la Guemara explique où nous avons enseigné ces lois :

L’impureté des aliments

: la peau ne contracte pas l’impureté,

comme il a été enseigné dans une baraïta : la peau et le placenta ne contractent pas l’impureté des aliments.

La peau que l’on a longuement cuite, et le placenta au sujet duquel on a formé l’intention de le manger —

contractent l’impureté des aliments.

Et il est donc explicitement établi que la peau que l’on a longuement cuite reçoit l’impureté.

Et la Guemara rapporte la baraïta dans laquelle est expliquée la loi de l’impureté des carcasses :

L’impureté des carcasses également, nous l’avons déjà enseignée,

car nous avons enseigné, au sujet de ce qui est dit : « Quiconque touche sa dépouille »

: sa dépouille, mais non sa peau

qui lui appartient.

Et non ses os

qui lui appartiennent,

ni ses tendons, ni ses cornes, ni ses sabots.

Seule la chair de la carcasse est impure.

Et

à ce sujet,

Rabba bar Rav ‘Hana

a dit : ces interprétations et ces exclusions

n’étaient nécessaires

et n’ont été dites

que

pour le cas

où on en a fait des tsiki kadéra.

C’est-à-dire qu’on les a fait cuire longuement avec des épices, et qu’ils sont proches d’un aliment et ressemblent à de la viande. À ce sujet, la Torah a enseigné qu’ils ne contractent pas l’impureté, car on aurait pu dire que leur דין est celui de la viande et qu’ils contractent l’impureté. Mais pour une peau que l’on a simplement cuite, et non de cette manière, il n’y a aucune raison de dire qu’elle recevrait l’impureté ; l’exclusion ne concerne donc que ce cas. Il ressort de ces baraïtot que la peau que l’on a beaucoup fait cuire reçoit l’impureté des aliments, mais non l’impureté des carcasses. Il faut donc de nouveau comprendre ce qui faisait l’objet du doute de Rabbi Its’hak bar Nappa’ha.

La Guemara explique :

en réalité,

son doute porte sur

l’impureté des aliments. Et

bien que nous ayons enseigné dans la baraïta que, lorsqu’elle est abondamment cuite, elle reçoit l’impureté,

la peau d’un âne est différente, car elle est répugnante.

C’est pourquoi il y a un doute : son דין est-il celui de toute peau cuite, auquel cas elle recevra l’impureté des aliments, ou bien, en raison de sa répugnance, ne reçoit-elle pas l’impureté ?

Nous avons enseigné dans notre Michna :

le placenta qui est sorti

en partie est interdit à la consommation.

Rabbi El‘azar a dit

: cette interdiction du placenta,

nous ne l’avons enseignée

que

lorsqu’

il n’y a pas avec lui un fœtus

dans la partie restée à l’intérieur de l’animal, mais qu’il ne s’y trouve que la dissolution du fœtus. Il faut donc craindre que la tête du fœtus se trouve dans la partie du placenta sortie à l’extérieur, de sorte que le fœtus est considéré comme né et que le placenta est interdit.

Mais

si

il y a avec lui un fœtus

dans le placenta resté dans le corps de l’animal, et que sa tête et la plus grande partie de son corps y sont reconnaissables, il n’est pas né ; il fait partie de ce qui se trouve à l’intérieur de l’animal et il est permis à la consommation.

Et

on ne craint pas qu’il y ait eu

dans cet animal

un autre fœtus

en plus de celui qui se trouve dans le placenta, et que ce soit lui qui soit sorti avec la partie du placenta passée à l’extérieur, ce qui aurait entraîné son interdiction. On ne le craint pas, et le placenta qui se trouve dans l’animal est permis.

Mais Rabbi Yo’hanan

n’est pas d’accord et

a dit : que

s’il

n’y a pas avec lui de fœtus

dans ce qui est resté à l’intérieur,

que s’il y a avec lui un fœtus —

on craint la présence d’un autre fœtus

et le placenta est interdit.

La Guemara objecte :

vraiment ?

Comment peut-on établir de cette manière la controverse entre Rabbi El‘azar et Rabbi Yo’hanan ?

Mais Rabbi Yirmeya n’a-t-il pas dit : Rabbi El‘azar a formulé son opinion par rigueur ?

Selon la controverse présentée ici, Rabbi El‘azar serait pourtant plus indulgent que Rabbi Yo’hanan : Rabbi Yo’hanan interdit le placenta, qu’il y ait ou non un fœtus en lui, tandis que Rabbi El‘azar le permet lorsqu’il y a en lui un fœtus.

Mais si cela a été dit, voici comment cela a été dit

: c’est ainsi que cette tradition a été rapportée :

Rabbi El‘azar a dit : nous ne l’avons enseigné

que le placenta est interdit à la consommation dans tous les cas, même lorsqu’il contient intérieurement un fœtus,

que lorsqu’il n’est pas attaché

au

fœtus

qui se trouve à l’intérieur. Dans ce cas, il faut craindre que le fœtus appartenant à ce placenta soit déjà sorti, et le placenta est interdit puisqu’une naissance s’y est produite [c’est-à-dire avec le fœtus qu’il contenait, et il est donc lui aussi interdit], tandis que le fœtus qui se trouve dans l’animal a déjà expulsé son placenta. Le placenta qui s’y trouve à présent est celui du fœtus déjà sorti, comme cela a été dit ; c’est pourquoi Rabbi El‘azar l’interdit.

Mais

si

le placenta est attaché

au

fœtus, on ne craint pas la présence d’un autre fœtus

qui aurait été là. En effet, le lien entre le fœtus et le placenta prouve qu’ils appartiennent l’un à l’autre ; il n’y a donc pas eu naissance.

Et Rabbi Yo’hanan a dit : nous ne disposons d’aucun enseignement

permettant d’interdire le placenta

si ce n’est

lorsque l’on a trouvé le

placenta sans fœtus.

Il faut alors craindre que le fœtus soit déjà sorti à l’extérieur et qu’il y ait eu naissance.

Mais s’il y a avec lui un fœtus

dans le corps de la mère,

que

le placenta

soit attaché

à lui,

ou qu’il ne soit pas attaché au fœtus —

on ne craint pas la présence d’un autre fœtus.

Chaque fois que le placenta et le fœtus se trouvent dans le corps de la mère, on les attribue l’un à l’autre et il n’y a pas lieu de les interdire.

Et c’est ce qu’a dit Rabbi Yirmeya : Rabbi El‘azar a formulé son opinion par rigueur

dans sa controverse avec Rabbi Yo’hanan. Selon la controverse telle qu’elle est présentée ici, Rabbi Yo’hanan est plus rigoureux : dans tout cas où le placenta n’est pas attaché au fœtus, il faut l’interdire, que le fœtus se trouve ou non avec lui à l’intérieur de la mère.

La Guemara apporte une preuve :

il a été enseigné dans une baraïta conformément à l’opinion de Rabbi El‘azar :

Une femme

qui expulse une espèce

de fœtus ayant la forme d’une

bête domestique, d’un animal sauvage ou d’un oiseau, avec un placenta,

voici la loi :

lorsque le placenta est attaché

à eux,

on ne craint pas

qu’il y ait eu

un autre fœtus

qui aurait eu une forme humaine complète, se serait dissous et serait sorti avec ce placenta ; il n’y a pas de « naissance » dans ce cas et la femme ne contracte pas l’impureté de la femme qui vient d’accoucher. En effet, toute naissance dans laquelle le fœtus qui naît n’a pas forme humaine n’est pas une naissance, et la femme qui accouche ne devient pas impure à cause d’elle. Mais si le placenta

n’est pas attaché à eux,

aux fœtus ayant les formes animales mentionnées ici, et qu’il faut craindre que ce placenta ait contenu un fœtus pleinement humain, à cause duquel la femme devrait être rendue impure selon la loi de la femme qui vient d’accoucher,

je lui impose

à la femme qui vient d’accoucher

la rigueur de deux accouchements :

A. La rigueur de la femme ayant accouché d’un être humain, qui s’assoit deux semaines pour les jours d’impureté, car

je dis

qu’il faut craindre

qu’un bel enfant se soit dissous

[un fœtus]

du placenta

et qu’il ne se trouve déjà plus devant nous ; c’était une femelle humaine, et elle s’assoit donc deux semaines selon la loi de celle qui a accouché d’une femelle.

B. On lui impose également une autre rigueur en raison de la forme animale qui se trouvait là [nous expliquerons ci-dessous quelle est cette rigueur], bien qu’aucun placenta supplémentaire ne se soit trouvé là, en plus du placenta existant, au sujet duquel nous craignons qu’il ait contenu un fœtus humain. Il est donc apparemment difficile de dire que le placenta trouvé est celui d’un être humain ; il semblerait plutôt qu’il n’y ait eu là qu’un animal. On peut répondre :

peut-être le placenta d’un bel enfant s’est-il dissous,

le fœtus ayant forme animale. Il est tout à fait possible qu’il y ait eu là un fœtus humain et un fœtus animal.

C’est pourquoi on impose à cette femme deux rigueurs : la rigueur de celle qui a accouché d’une femelle humaine, comme cela a été dit, et, de plus, elle ne bénéficie pas des jours de pureté selon la loi de celle qui a accouché d’un être humain [après l’achèvement des jours d’impureté qui suivent l’accouchement, la loi est que, pendant les quarante jours suivant la naissance d’un mâle, le sang qu’elle voit est pur ; et pendant les quatre-vingts jours suivant la naissance d’une femelle, le sang qu’elle voit est pur]. Au contraire, tout sang qu’elle voit après ses jours d’impureté est lui aussi impur, car on craint qu’il n’y ait pas eu un fœtus supplémentaire, mais seulement le fœtus animal. Elle ne bénéficie donc pas de jours de pureté.

Il est démontré par ces paroles de la baraïta qu’elles concordent avec l’opinion de Rabbi El‘azar : c’est seulement lorsque le fœtus n’est pas attaché au placenta que l’on craint la présence d’un fœtus supplémentaire. En revanche, lorsque le fœtus est attaché au placenta, on ne le craint pas ; et l’on impose la rigueur de deux fœtus.

Nous avons enseigné dans notre Michna : un animal

qui met bas pour la première fois et expulse

un placenta doit le jeter aux chiens.

La Guemara demande : pourquoi ne craint-on pas la sainteté du premier-né qui se trouverait dans ce placenta ?

Rav Ika, fils de Rav Ami, a dit

: nous pouvons établir que seule une minorité des fœtus nés comme « premiers-nés » possède effectivement la sainteté du premier-né, selon le calcul suivant :

A.

La majorité des animaux

qui mettent bas pour la première fois

donnent naissance à une chose qui est sainte de la sainteté du premier-né

si elle est mâle.

Et

si

une minorité d’animaux

qui mettent bas pour la première fois à un mâle donnent naissance à

une chose qui n’est pas sainte de la sainteté du premier-né — et quelle est-elle ?

Comment pourrait-il s’agir d’un mâle qui ne serait pas sanctifié par la sainteté du premier-né ?

Un animal dissemblable.

Par exemple, une brebis qui met bas pour la première fois et donne naissance à un fœtus ressemblant à une chèvre ; ou inversement, une chèvre qui donne naissance à une chose ressemblant à un agneau. Un animal dissemblable n’est pas sanctifié par la sainteté du premier-né. On l’apprend de ce qui est écrit : « Mais le premier-né du bœuf » : il faut qu’il soit lui-même un bœuf et que son premier-né soit un bœuf. Mais si le fœtus n’est pas exactement un bœuf, il n’est pas sanctifié par la sainteté du premier-né.

B.

Et toutes celles qui mettent bas

donnent naissance pour moitié à des mâles et pour moitié à des femelles.

Et donc,

ajoute la minorité des « animaux dissemblables »

mentionnée — c’est-à-dire la minorité des mâles impropres à la sainteté du premier-né parce qu’ils sont des « animaux dissemblables » —

à la moitié des femelles

parmi l’ensemble des êtres qui naissent,

et il s’ensuit pour eux

que les

mâles

sanctifiés par la sainteté du premier-né sont

une minorité.

C’est pourquoi on ne craint pas la sainteté du premier-né dans ce placenta et on le jette aux chiens.

Nous avons appris dans notre Michna :

et

si le placenta qui sortait

était consacré, il sera enterré.

Pour quelle raison

quel est le motif de la distinction entre le placenta du premier-né et le placenta des consécrations ?

La majorité est apte à être consacrée :

puisque tout fœtus né d’animaux consacrés, qu’il soit mâle ou femelle, est consacré comme eux. Seul le « semblable » n’est pas consacré. Il se trouve donc que la très grande majorité des petits des animaux consacrés est consacrée, et c’est pourquoi il faut les enterrer.

Nous avons appris dans notre Michna :

et on ne l’enterre pas

ce placenta sur les chemins.

Abayé et Rava disent tous deux : toute chose qui comporte un remède

comme une boisson, une potion ou une incantation sur la plaie,

ne relève pas des pratiques amoréennes

et est permise.

Mais si

elle ne comporte pas de remède

et qu’on ne la fait pas en vue d’un remède visible destiné à la maladie, mais au titre d’un présage favorable, comme ici, où l’on enterre sur les chemins,

elle relève des pratiques amoréennes

et est interdite ! Parce qu’elle ressemble à la divination, et que la Tora l’a interdite en disant : « Et vous n’agirez pas selon leurs pratiques. »

La Guemara demande : toute chose qui ne relève pas des pratiques médicinales est-elle donc interdite ?

Or il a été enseigné dans une baraïta : un arbre qui fait tomber ses fruits, on le peint avec du séqra

on y met une couleur rouge,

et on le charge de pierres.

La Guemara démontre :

il est certes compréhensible

que cette chose, à savoir

le charger de pierres,

on la fasse

afin

d’affaiblir sa vigueur,

afin de l’affaiblir. En effet, la chute de ses fruits provient de sa graisse. Si nous diminuons sa force et réduisons sa graisse, il ne fera pas tomber ses fruits. Il s’agit donc d’une chose naturelle et d’une pratique médicinale des arbres, et non d’une pratique amoréenne.