Houlin 77a (עז.) — le Talmud en français

Un -

que

voici

a déclaré Rabbi Yochanan : les tendons

sont tendres, aussi

dont l'extrémité finit par durcir

et apparemment ne sont pas considérés comme viande, en tout cas

on les compte pour Pessah.

Autrement dit, si une personne s'inscrit avec un groupe pour consommer ensemble d'une bête offerte pour le sacrifice de Pessah, et qu'il ne lui reste à manger que ces tendons, il remplit son obligation en les mangeant. Et il est prouvé que leur statut est celui de chair puisque pour l'instant les tendons sont tendres. !

Et encore,

une autre raison d'autoriser la bête est que

la Torah protège les biens des Israélites ! répondit Rav Pappa à Rava.

voici

Rabbi Shimon ben Lakish

qui diffère de Rabbi Yochanan et soutient que ces tendons ne sont pas comptés pour la consommation du sacrifice de Pessah parce qu'ils ne sont pas considérés comme chair. Et selon lui, puisque ce ne sont pas de la chair, ils ne sont pas non plus considérés comme chair pour le recouvrement de l'os.

Et

voici

un interdit de la Torah

de tréifa qui est présent ici.

Et

comment

toi

Rava

as‑tu dit «quelle est leur importance ?» ?

car selon Reish Lakish c'est une tréifa de la Torah. Et comment peut‑on ignorer cela ?

Il se tut

Rava se tut.

La Gemara objecte :

Et pourquoi s'est‑il tu ?

Rava ? Et il pouvait lui répondre que sur ce point la halakha n'est pas conforme à Rabbi Shimon ben Lakish, car

Rava a dit : la loi suit son avis

la loi comme

selon Rabbi Shimon ben Lakish,

seulement

dans trois cas

. Et dans cette divergence à propos de la consommation du tendon dans le sacrifice de Pessah, la halakha n'est pas comme Rabbi Shimon ben Lakish ?!

Et la Gemara concilie : en effet, en tout lieu la halakha est selon Rabbi Yochanan. Mais

ici,

la chose est différente,

car Rabbi Yochanan y a rétracté

il s'est rétracté

et Rabbi Yochanan a adopté l'avis de Rabbi Shimon ben Lakish

et a tranché en matière de tendons tendres comme Rabbi Shimon ben Lakish, qu'on ne les compte pas pour le sacrifice de Pessah en vue d'en manger, puisque leur fin est de durcir et qu'ils ne seront pas propres à la consommation ; c'est pourquoi on les considère d'après leur fin et leur statut n'est pas celui de chair.

Et d'où provient que Rabbi Yochanan se soit rétracté sur ce point ? Au début, lorsque Rabbi Yochanan opinait que les tendons sont comptés pour Pessah, il s'appuyait sur les paroles de la Mishna plus loin [22b] : «ceux dont les enveloppes sont considérées comme leur chair, etc., et la peau de la tête du veau tendre», c'est‑à‑dire que la peau du veau est considérée comme chair en ce qui concerne l'impureté des mangeurs et l'impureté de nidda. Et cela bien qu'elle finisse par durcir. Sur ce modèle Rabbi Yochanan apprit que même un tendon a le statut de chair bien que sa fin soit de durcir.

Et enfin Rabbi Yochanan se rétracta. Comme il est rapporté là‑bas que Rabbi Shimon ben Lakish lui demanda : la peau de la tête d'un veau tendre, est‑elle impure ? Rabbi Yochanan lui répondit : elle n'imprime pas d'impureté. Reish Lakish lui objecta : ne nous as‑tu pas enseigné la Mishna «ceux dont les enveloppes sont comme leur chair — la peau de la tête du veau tendre» ?

Il lui dit,

Rabbi Yochanan lui répondit :

«ne me taquine pas»

par rapport à cette Mishna qui dit que la peau de la tête du veau tendre est comme chair. Car cette Mishna

«dans la forme au singulier je la diffère»

aurait été énoncée selon l'opinion de Elazar ben Yehouda. Et ce n'est pas une «Mishna générale» et donc la halakha ne suit pas nécessairement. C'est pourquoi Rabbi Yochanan pense que les tendons tendres ne sont pas comme chair étant donné que leur fin est de durcir. Ainsi la remarque de Rav Pappa à Rava «les tendons s'ajoutent à la chair» était bien objectionnable, et Rava se tut devant cette difficulté, puisque Rabbi Yochanan s'était rétracté et considérait en effet que les tendons ne sont pas importants comme chair parce que leur fin est de durcir.

Ledit

la même pièce de la bête qui

est brisée

dans

l'os et est sortie

l'os

à l'extérieur

c'est‑à‑dire en dehors du corps,

on a pris une petite partie de l'os qui est sortie, et elle est tombée à terre.

Le propriétaire vint devant eux

le propriétaire de la bête compara devant

Abaye

pour l'interroger sur cette affaire.

Il la retint trois jours de voyage

il le retint pendant trois périodes de pèlerinage, car il attendit que les sages se rassemblent lors de la fête et il les interrogea pour l'arrêt. Ba'al HaMaor .

Rav Adda bar Matna lui dit : va devant

Rava bar Ya'akov fils de Rabbi Yosef bar Chama, car son couteau est aiguisé

il est habile et fin d'esprit et sa raison est nette. Et il te répondra sur la question.

Le propriétaire vint devant lui

le propriétaire de la bête compara devant Rava bar Ya'akov fils de Rabbi Yosef bar Chama, et il l'interrogea sur l'affaire.

et il répondit et

dit‑il

à lui :

à savoir que

car nous avons déjà enseigné

«l'os est brisé et est sorti dehors,

si peau et chair couvrent la majeure partie — [alors] il est permis»»

il est enseigné dans une Baraïta

comme il est enseigné dans la baraïta.

Et désormais, tant que effectivement peau et chair couvrent la majeure partie

quoi

m'importe

à moi

si cet os qui est sorti dehors

est tombé, et

que m'importe si elle

est restée là dehors ; elle est casher !

Ravina dit à Rava :

il le questionna sur trois cas :

a. si la chair qui couvre la majeure partie de l'os est déchirée et détachée en morceaux, et n'est pas unie en une seule pièce autour de l'os. Et si elle est entièrement

morçonnée

et rassemblée de façon à couvrir l'os, la majeure partie de l'os sera couverte,

quelle est la règle ?

est‑ce réellement considéré comme la chair qui couvre l'os ?

b. si la chair couvrant la majeure partie de l'os

est en état de hémorragie / a été frappée fraîchement et est molle

mince et défaillante et non comme la chair épaisse ordinaire,

quelle est la règle,

est‑ce que cela est aussi considéré comme un recouvrement ?

c. si la chair couvrant la majeure partie de l'os

s'est putréfiée / pourrie

pourrie,

quelle est la règle ?

La Gemara examine :

quelle comparaison ?

quel degré de pourriture vaut pour

«putréfié» ?

Rav Huna, fils de Rabbi Yehoshua, dit : tout ce que le médecin peut enlever

Il leur fut demandé :

a. si

la chair a été trouée/perforée

la chair qui couvre l'os a un petit trou qui ne fait pas défaut quant à la quantité de chair la recouvrant,

quelle est la règle,

est‑ce que le trou nuit au statut de recouvrement ou non ?

b.

la chair s'est fendue / craquelée

la chair ? ,

quelle est la règle ?

c.

la chair s'est décollée

la chair s'est détachée de son adhérence et de son attachement à l'os, mais elle sert encore de couverture à l'os par le dessus bien qu'elle ne soit pas attachée à lui,

quelle est la règle ?

Et si l'on dit qu'il n'y a pas d'atteinte au fait que la chair soit décollée et que l'essentiel est qu'elle couvre l'os, il faut demander quelle sera la règle quand

le tiers inférieur a été enlevé

de l'épaisseur de la chair proche de l'os, de sorte que les deux tiers supérieurs restent suspendus dans l'air,

quelle est la règle ?

La Gemara apporte une preuve pour résoudre ce dernier doute :

Viens et écoute

de ce que

a dit Ula en citant Rabbi Yochanan : la peau, elle est comme chair

en ce qui concerne le recouvrement de l'os.

Or la peau, même lorsqu'il n'y a pas du tout de chair en dessous et qu'il existe un grand espace entre elle et l'os, néanmoins elle le couvre. A fortiori la chair, même si le tiers inférieur en a été décollé et qu'il reste deux tiers de chair, certainement elle est considérée comme un recouvrement. La Gemara rétorque :

Peut‑être

que le fait que la peau couvre la chair suffit n'est valable que dans le cas où initialement il n'y avait que peau et pas de chair sous‑jacent

comme il est mince là où la sienne [la peau] est

c'est‑à‑dire que la peau tient d'elle‑même et est adhérente à l'os, comme à la fin du coude où la jambe se plie au genou [c'est‑à‑dire dans la partie inférieure de l'os qui devient mince] où il n'y a pas de chair du tout mais seulement peau collée à l'os. Il se peut que seulement là où la peau couvre l'os, ce soit casher.

Et certes, à l’endroit où il y avait initialement de la chair, s’il ne reste que de la peau, éloignée de l’os, elle n’est pas considérée comme le recouvrant.

Rav Achi dit : lorsque nous étions chez

Rav Papi,

une question se posa à nous :

Si

l’on découpe

la chair située au-dessus de la fracture avec un couteau, de manière à former une incision circulaire

en forme d’anneau,

séparant la chair située au-dessus de la fracture du reste de la chair qui l’entoure,

qu’en est-il :

cette chair peut-elle guérir et redevenir comme une partie de la chair qui recouvre l’os, ou ne peut-elle pas guérir, n’est-elle pas considérée comme rattachée et, par conséquent, ne constitue-t-elle pas un recouvrement de l’os ?

Et nous avons résolu

ce doute

de ce que Rav Yehouda a dit au nom de Rav :

Cette question, je l’ai posée aux Sages et aux médecins,

et ils m’ont dit

cela :

Voici comment cette chair guérit [de manière à recouvrir le membre] :

On scarifie

la chair [qui a été découpée en cercle]

avec un os

étranger, au-dessus, et par cette action, le sang se dirige de la chair vers la chair saine qui l’entoure ; ainsi, elle se rattache de nouveau

et guérit. Mais

si l’on fait cela avec

du fer,

un instrument de fer,

il lacère profondément

la chair, fait souffrir la plaie, et elle ne guérit pas de cette manière.

Rav Pappa dit : et cela,

ces procédés médicaux qui permettent de considérer la chair comme une chair recouvrant l’os tout autour, ne s’applique que

lorsque l’os lui appartient. [Car l’os la maintient] C’est-à-dire que l’os maintient la chair qui entoure l’incision, et c’est seulement ainsi que cette plaie peut guérir. Mais si la chair qui entoure l’incision n’est pas adhérente, cette plaie ne peut pas guérir, et l’incision rend l’animal impropre. [Car elle n’est pas considérée comme une chair recouvrant l’os].

Résumé des souguiot relatives aux טרéfot des pattes et à la jonction des tendons :

A. Un animal dont les pattes postérieures ont été sectionnées au-dessus de l’articulation supérieure, c’est-à-dire au niveau de l’os de la cuisse, qui est le plus haut des trois os de la patte, est une tréfa. Telle est l’opinion des Guéonim. Toutefois, selon Rachi [et telle est également l’opinion du Rachba], même si l’os médian [le tibia] s’est fracturé, l’animal est une tréfa.

B. Si la patte n’a pas été entièrement sectionnée, mais que seul l’os a été fracturé [à l’endroit précité], si la majorité de la chair présente à l’endroit de la fracture subsiste, le membre comme l’animal sont permis. Mais si la majorité de la chair ne subsiste pas à cet endroit, le membre comme l’animal sont interdits.

C. En dessous de l’articulation [selon les Guéonim, en dessous de la cuisse ; selon Rachi et le Rachba, en dessous du tibia], si la majorité de la chair subsiste, la patte est cachère à cet endroit [et a fortiori l’animal]. Et si la majorité de la chair ne subsiste pas, l’animal est permis, mais la patte est interdite, par décret, en raison du membre provenant d’un animal vivant.

D. Si la patte a été sectionnée à l’endroit de la jonction des tendons, mais que la jonction des tendons n’a pas été sectionnée avec elle, selon les Guéonim qui permettent une fracture de l’os médian, elle est cachère même à l’endroit de la jonction des tendons. Mais si la jonction des tendons elle-même a été sectionnée, même si toute la patte est intacte, l’animal est une tréfa.

E. Si l’os inférieur, appelé « l’articulation vendue avec la tête », a été sectionné, l’animal est permis. Et s’il n’a pas été entièrement sectionné et que la majorité de la chair ne subsiste pas, la patte est interdite en raison du décret.

F. Si l’os s’est fracturé [à l’endroit où une fracture rend l’animal impropre] et est sorti à l’extérieur, si la peau et la chair en recouvrent la majeure partie ainsi que la majorité de la circonférence de l’os, l’animal est cachère. Sinon, il est tréfa.

G. Concernant le recouvrement précité, la peau n’est pas considérée comme de la chair [selon le Ramban, elle est considérée comme de la chair], et la peau ne s’ajoute pas non plus à la chair. C’est-à-dire que celle-ci en recouvre la moitié et celle-là en recouvre la moitié ; comme on l’a dit, cette association n’est pas utile.

H. Lorsqu’un os d’oiseau s’est fracturé et est sorti à l’extérieur, l’association de la peau et de la chair est utile pour recouvrir la fracture, car la peau de l’oiseau est tendre et, à cet égard, elle est considérée comme de la chair.

I. Si la majorité est constituée de chair et que la peau ne fait que compléter, cela est également efficace pour un animal.

J. Si l’os s’est fracturé et qu’une petite partie en est sortie à l’extérieur, même si une partie en est tombée, l’animal est cachère.

K. Si la chair qui recouvre l’os est composée de morceaux provenant de deux ou trois endroits, ou si elle est amincie, ou se désagrège, ou comporte une perforation sans perte de substance, ou si la chair s’est fendue, ou si son tiers inférieur a été retiré, ou si elle a été pelée et séparée de la chair alors qu’elle est intacte, tous ces cas font l’objet d’un doute dans la Guemara, et on les traite avec rigueur.

L. Si elle a été découpée en forme d’anneau et séparée du reste de la chair, elle est cachère. Car si l’on scarifie la chair avec l’os et qu’on en fait sortir du sang, elle guérit et se rattache au reste de la chair.

Concernant la jonction des tendons :

L. Dans un animal, la jonction des tendons comprend trois tendons : l’un épais et deux minces.

M. L’emplacement de la jonction des tendons s’étend depuis l’os de l’articulation jusqu’à leur dispersion dans la chair. Sa longueur est d’environ seize doigts chez le gros bétail. Chez le petit bétail, tant qu’ils sont durs, épais et blancs, ils sont considérés comme la jonction des tendons. Mais lorsqu’ils commencent à devenir rouges et à s’amollir, ils ne sont plus considérés comme la jonction des tendons.

N. Comme on l’a dit, l’un des tendons est épais et deux sont minces. Si le tendon épais est rompu, l’animal est cachère, puisqu’il reste encore la majorité en nombre des tendons. Si les tendons minces sont rompus, l’animal est également cachère, puisqu’il subsiste la majorité en structure [c’est-à-dire la majorité de l’épaisseur et de la circonférence des tendons].

O. Chez les oiseaux, la jonction des tendons comprend seize tendons. Si l’un d’eux est rompu, tout l’animal est tréfa, car dès que l’un est rompu, tous finiront par se rompre. Mais si seule la majorité de l’un d’eux est rompue, le Rachba écrit que l’animal est cachère.

P. La jonction des tendons se trouve à l’arrière de la patte postérieure. Selon le Raavad, la jonction des tendons se trouve à l’avant de la patte postérieure, du côté du corps de l’animal et de sa cavité intérieure.

Michna :

Dans l’introduction à cette Michna, le Méiri a écrit : l’intention de cette Michna est de compléter l’explication de la quatrième partie [les lois de ce qui est trouvé dans les entrailles d’un animal abattu]. Elle aurait dû être enseignée avant la Michna de la jonction des tendons, mais l’ordre en a été bouleversé.

Celui qui abat l’animal et trouve en lui un placenta,

membrane cutanée enveloppant le fœtus,

celui dont l’âme est délicate,

c’est-à-dire celui qui n’est pas délicat au point d’avoir le cœur soulevé par la consommation de choses répugnantes de cette nature,

le mangera.

Dès lors que la mère a été abattue, le placenta est permis à la consommation et n’est pas interdit comme un membre provenant d’un animal vivant.

Et

d’autre part, bien qu’il soit permis à la consommation, il

ne transmet ni l’impureté des aliments

car il n’est pas d’usage de le manger,

ni

ne transmet

l’impureté des carcasses,

si l’animal est mort par une cause autre que l’abattage, car ce placenta n’a pas l’importance de la chair.

Et si quelqu’un

a eu l’intention de le consommer,

ce placenta, alors il

transmet l’impureté des aliments

s’il a touché une impureté, puisque son intention lui a conféré le statut d’« aliment ».

Mais il ne

transmet pas

l’impureté des carcasses,

puisqu’il n’a l’importance de la chair que comme n’importe quel aliment.

Loi supplémentaire concernant le placenta :

Un placenta dont une partie est sortie

du vivant de l’animal

est interdit

dans sa totalité

à la consommation,

y compris la partie restée à l’intérieur de l’animal. Et bien que seule une partie du placenta soit sortie, il n’est pas possible de dire que tout le fœtus se trouvait dans cette partie et que c’est pour cela qu’il est interdit à la consommation [car il ne s’agit pas d’un fils d’animal abattu avec sa mère, puisque le placenta est sorti du vivant de l’animal ; il est donc interdit comme une carcasse ou comme un membre provenant d’un animal vivant]. Mais c’est parce qu’il est possible que, dans la partie sortie, se trouve la tête du fœtus. La sortie de la tête est considérée comme une naissance ; dès lors, il n’existe aucun moyen de rendre permis le reste du placenta, même par l’abattage de la mère, et c’est pourquoi le placenta est interdit. Car la sortie du placenta est un

signe

de la présence d’un

fœtus chez une femme,

et l’on considère sa sortie comme la sortie du fœtus ;

et

de même, elle est

un signe de la présence d’un fœtus chez un animal.

Un animal

qui met bas pour la première fois,

c’est-à-dire qui porte son premier-né,

et qui a expulsé un placenta

le jettera aux chiens,

sans qu’il soit nécessaire de l’enterrer, et l’on ne craint pas qu’il contienne un fœtus consacré par la sainteté du premier-né, car la majorité des placentas des femelles mettant bas pour la première fois ne contiennent pas de premier-né. Cela repose sur deux doutes :

A. La moitié des fœtus sont mâles et l’autre moitié femelles ; il est possible que celui-ci soit une femelle.

B. Même s’il s’agit d’un mâle, il faut craindre la minorité des mâles dont la forme est différente [ce sujet sera expliqué dans la Guemara] et qui sont exemptés de la sainteté du premier-né.

Ainsi, on peut joindre la moitié des femelles à la minorité des mâles dont la forme a changé, et il apparaît que la majorité des fœtus premiers-nés ne sont pas consacrés par la sainteté du premier-né.

Et dans

un placenta sorti d’un animal appartenant aux

consacrés,

par exemple un animal destiné à une offrande rémunératoire,

il sera enterré,

puisque, qu’il soit mâle ou femelle, il est consacré. C’est pourquoi il faut l’enterrer.

On ne l’enterre pas au carrefour des chemins,

car les devins avaient coutume d’y enterrer l’avorton, pensant que c’était un moyen de lui éviter d’avorter de nouveau.

Et

de même,

on ne le suspend pas à un arbre, à cause des pratiques des Amoréens.

La sainte Torah a mis en garde contre la divination, qui relève des pratiques des Amoréens [Exode 23, 24] : « Tu n’agiras pas selon leurs pratiques. »

Guemara :

Nous avons appris dans notre Michna : celui qui abat l’animal et trouve en lui un placenta, celui dont l’âme est délicate le mangera ; il est permis à la consommation.

La Guemara demande :

d’où cela est-il déduit

? D’où vient cette permission ?

Et elle explique :

car les Sages ont enseigné :

il est dit [Deutéronome 14, 6] : « Et

tout animal

qui a le sabot fendu et le pied divisé en deux, qui rumine parmi les animaux, celui-là

vous le mangerez. »

Et du terme inclusif « tout animal », au début du verset, nous apprenons

à inclure le placenta,

qui lui aussi est compris dans « vous le mangerez ».

Dès lors,

peut-être même si une partie est sortie,

ce qui est resté à l’intérieur sera encore permis, puisqu’il est toujours inclus dans « tout ce qui est dans l’animal » ?

Le verset enseigne : « Celui-là

vous le mangerez. »

Celui-là

et non son placenta.

Mais seulement lorsque tout son placenta est à l’intérieur et qu’il est considéré comme une partie de l’animal.

La Guemara objecte : pourquoi la baraïta doit-elle recourir à une source particulière dans le verset pour interdire un placenta qui est sorti ?

Puisque,

après tout, il s’agit d’un raisonnement simple :

il n’existe pas de placenta sans fœtus,

et même si une partie du placenta est sortie, il faut craindre que le fœtus se soit trouvé dans cette partie du placenta et s’y soit désagrégé ; il est alors interdit comme une carcasse qui n’a pas été abattue . Et

pourquoi ai-je besoin d’un verset

particulier pour l’interdire ?

La Guemara répond : certes, selon le raisonnement, il faut interdire la consommation de la partie du placenta qui est sortie. En revanche,

le verset n’est qu’une simple indication scripturaire

et son enseignement principal ne vient que nous apprendre que la partie que l’on découpe de la rate et des reins qui se trouvent en lui est interdite à la consommation ; c’est cela que l’on déduit de « celui-là » : celui-là dans son intégrité et non diminué. Ce qui en retranche une partie n’a pas été inclus dans la permission qui le concerne.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

« et elle ne transmet pas l’impureté »

ni l’impureté des aliments ni l’impureté des carcasses.

Rabbi Its'hak bar Nafha posa la question : « La peau »

d’un

âne

qui est dure et répugnante,

qu’on a fait bouillir

— on l’a fait cuire longuement et de manière prolongée —

qu’en est-il ?

A-t-elle été rendue apte à recevoir l’impureté ?

La Guemara examine ce doute :

« Pour quelle impureté, »

pour quelle impureté cette question a-t-elle été posée ?

« S’il s’agit de l’impureté des aliments, »

Rabbi Its'hak bar Nafha a eu un doute ; pourtant, nous avons déjà

enseigné,

nous avons enseigné la règle concernant la peau d’un âne cuite [et ci-dessous est rapportée la baraïta qui enseigne cette règle différemment].