Houlin 76b (עו:) — le Talmud en français

Mar bar Rav Achi dit :

puisqu’ils sont translucides, s’ils sont clairs et ne sont pas véritablement devenus rouges, et qu’ils sont encore quelque peu blancs,

bien qu’ils ne soient pas blancs

entièrement, ils sont néanmoins compris dans le carrefour des tendons.

Ameïmar dit au nom de Rav Zevid : trois cordons

de tendons

sont

au carrefour des tendons.

L’un est épais

et

deux sont fins

.

Si

l’épais est sectionné

,

la majorité du nombre de la structure disparaît

: la majorité de la structure du carrefour des tendons disparaît et il est considéré dans son ensemble comme sectionné. Car le cordon épais constitue la majorité de l’épaisseur du carrefour, puisque son épaisseur dépasse celle des deux cordons fins.

Si

les fins sont sectionnés

,

disparaît

la majorité du nombre

: leur nombre, puisque deux sur trois le sont ; même de cette manière, il est considéré dans son ensemble comme sectionné, et l’animal devient ainsi trefa.

Mar bar Rav Achi enseigne

cette question

avec indulgence

comme suit :

Si

est sectionné

le tendon

épais

qui est parmi eux, cela ne rend pas l’animal trefa, car

il y a

encore

la majorité du nombre

: deux des trois sont encore présents,

et de même, si

les fins sont sectionnés

, cela non plus ne rend pas l’animal trefa, car

il y a la majorité de la structure.

Quantitativement, la majorité du carrefour subsiste, et l’animal ne doit pas être déclaré trefa pour cette raison.

Il ressort que, tant selon Rav Zevid que selon Rav Achi, pour le carrefour des tendons, on suit la majorité.

Et

dans

le carrefour des tendons des oiseaux , qui comporte

seize

cordons

,

si l’un d’entre eux est sectionné

,

l’oiseau est trefa !

Mar bar Rav Achi dit : je me tenais devant

mon père,

et on lui amena

un oiseau

,

et, en l’examinant, il y trouva

quinze

quinze tendons au carrefour des tendons ; apparemment, l’un d’eux manquait, et il fallait donc le déclarer trefa.

Il y en avait un qui en valait deux

: un tendon était plus épais que son semblable et équivalait à deux ;

il le sépara

,

et trouva

qu’il était

deux

tendons, et il le déclara cacher.

Rav Yehouda dit au nom de Rav : le carrefour des tendons dont ils ont parlé

— dont la section rend l’animal trefa — est le cas où il est sectionné

dans sa majorité.

La Guemara explique :

qu’est-ce que sa majorité ? —

La majorité de l’un d’entre eux !

Si la majorité de l’un des trois tendons est sectionnée dans son épaisseur, l’animal devient trefa par cela.

Rav Yehouda poursuit :

lorsque je l’ai dit devant

lui

de Chmouel, il m’a dit : puisque

voici

trois

cordons

qui sont

au carrefour, et puisque

lorsque

l’un d’entre eux

est entièrement sectionné, voici qu’

il y a encore

il y a

deux

tendons restants qui sont intacts, la majorité du carrefour subsiste devant nous ?!

Mais certainement, l’animal est cacher en raison de cette majorité.

La Guemara déduit des paroles de Chmouel rapportées par Rav Yehouda : Chmouel déclare l’animal cacher parce que les deux tendons restants sont encore intacts. Elle en déduit :

la raison

ne vaut que lorsque

il y a deux

tendons intacts ; Chmouel le déclare cacher.

Mais

si

il n’y a pas deux

tendons intacts,

non

il ne le déclare pas cacher.

Et cela contredit

ce que Rav Yehouda rapporte au nom de Chmouel,

les paroles de

Ravenaï

au nom de Chmouel.

Car Ravenaï dit au nom de Chmouel : le carrefour des tendons, même s’il n’en reste pas

dans chacun des trois tendons

plus que le fil du sarbal

— le fil qui retient l’ouverture du col du vêtement, dont l’épaisseur équivaut au tiers de l’épaisseur des tendons —,

est cacher.

Il s’ensuit que Ravenaï et Rav Yehouda sont en désaccord sur l’opinion de Chmouel. Selon Rav Yehouda, si la majorité de deux cordons est enlevée, l’animal est trefa. Selon Ravenaï, comme il a été dit, même s’il en reste quelque chose, fût-ce un tiers, l’animal est cacher.

Certains rapportent

les paroles de Rav Yehouda au nom de Rav ainsi : le carrefour des tendons dont ils ont dit que l’animal devient trefa par sa section ne rend l’animal trefa que s’il est sectionné dans sa majorité.

Et

qu’est-ce que sa majorité ? La majorité de chacun et chacun

des tendons ; et c’est seulement de cette manière qu’il est trefa.

Rav Yehouda poursuit :

lorsque je l’ai dit devant

lui

de Chmouel, il m’a dit : puisque trois sont

les cordons du carrefour des tendons.

Et voici qu’

il y a un tiers

de chacun et chacun

; le fait qu’il en reste cette petite partie suffit. Il s’ensuit qu’il n’est pas nécessaire qu’une majorité véritable subsiste de chacun. Dès lors qu’un tiers subsiste de chacun, c’est comme si sa majorité subsistait.

Et effectivement, selon cette tradition,

cela vient à l’appui de Ravenaï, car Ravenaï dit au nom de Chmouel :

« le carrefour des tendons dont ils ont parlé »

— dont la section rend l’animal trefa —

même

si

il ne lui reste que le fil du sarbal, il est cacher.

Nous avons appris dans notre Michna :

« l’os s’est brisé »

: si la majorité de la chair subsiste, son abattage le purifie ; sinon, son abattage ne le purifie pas.

Rav dit :

si l’os s’est brisé

au-dessus du genou

inférieur — la fracture se trouvant au genou supérieur —, la règle est que,

si la majorité de la chair

autour de l’os

subsiste —

l’un et l’autre

— le membre comme l’animal tout entier —

sont permis.

Et sinon

, si ce n’est pas seulement l’os qui a été sectionné, mais que la chair s’en est également arrachée,

l’un et l’autre

le membre et l’animal

sont interdits.

Le membre pendant est interdit en vertu de « chair dans le champ d’un animal trefa » ; il est comme un membre pris sur un animal vivant, puisqu’il s’est séparé de l’animal et s’est détaché durant sa vie.

Quant à l’animal, il est interdit parce qu’il est trefa, puisqu’il lui manque un membre.

Et si l’os s’est brisé

au-dessous du genou

supérieur, c’est-à-dire au genou inférieur, la règle est la suivante :

si la majorité de la chair

autour de l’os

subsiste —

celui-ci

le membre

et celui-ci

l’animal

sont permis.

Et

sinon, si la chair s’en est également arrachée,

le membre est interdit

en tant que membre pendant ,

mais

l’animal est permis.

L’animal ne devient en effet pas trefa du fait de l’absence d’un os au genou inférieur, même s’il était entièrement sectionné.

Selon cela, ce qui est rapporté dans notre Michna : « et sinon, son abattage ne le purifie pas », ce qui laisse entendre que seul le membre est interdit, tandis que l’animal lui-même est permis, concerne le cas où l’os s’est brisé au-dessous du genou supérieur. Car s’il s’est brisé à partir du genou supérieur et au-dessus,

et Chmouel dit : que ce soit

si l’os s’est brisé

au-dessus

du genou,

ou que ce soit

s’il s’est brisé

au-dessous

du genou, la règle est que

si la majorité de la chair subsiste, l’un et l’autre

le membre et l’animal

sont permis.

Et

sinon, si la chair ne subsiste pas,

le membre

est certes

interdit, mais l’animal est permis !

Le membre est interdit puisqu’il est un membre pendant. Mais l’animal ne devient pas trefa à cause de ce détachement, et le membre n’est pas considéré comme entièrement sectionné, puisque les tendons sont encore attachés.

Selon cela, ce qui est dit dans notre Michna : « et sinon, son abattage ne le purifie pas », concerne aussi bien le cas où la fracture se trouve au-dessus de l’os inférieur que celui où elle se trouve dans l’os inférieur lui-même. L’animal lui-même, comme il a été dit, est permis.

Rav Na’hman objecta à Chmouel :

selon tes paroles, l’os pendant, bien que lui-même soit une trefa, ne rend cependant pas tout l’animal trefa ; il faut craindre ici l’apparence trompeuse. Car

ils diront

les observateurs que

« un membre de cet animal est abandonné dans une décharge »

puisqu’il a été sectionné et jeté en raison de son interdiction. Or un membre pendant est un membre pris sur un animal vivant,

mais

l’animal lui-même

est permis. Ils en viendront ainsi à permettre également le cas où l’os a été entièrement sectionné au-dessus du genou, situation où l’animal est une trefa complète. Comment peux-tu donc permettre l’animal dont le membre est pendant ?

Rav A’ha bar Rav Houna dit à Rav Na’hman :

Pourquoi cette objection ne s’adresse-t-elle qu’à Chmouel ? Même

selon Rav

, qui estime que seul le cas où la fracture touche l’os inférieur et où la majorité de la chair ne subsiste pas rend le membre interdit mais l’animal permis, dans ce cas

ils diront également

les observateurs que

« un membre de cet animal est abandonné dans une décharge »

— puisqu’ils ne distinguent pas exactement de quel membre il s’agit —,

mais

l’animal

est permis. Ils en viendront eux aussi, pour cette raison, à permettre un animal dont un membre a été entièrement sectionné et qui devient trefa à cause de cela ?

Il lui dit

Rav Na’hman : je n’ai pas voulu objecter à Chmouel que, chaque fois que les gens voient un os abandonné dans une décharge, ils en viendront à permettre une trefa à cause de lui. Mais

voici ce que je voulais dire

: l’observateur qui voit

un membre dont

l’animal

vit

et dont l’absence rend l’animal trefa — comme celui que Chmouel a permis, dont l’os supérieur s’est brisé, si bien que l’animal est trefa mais permis —, et qui voit ce membre

abandonné dans une décharge, tandis que

l’animal

est permis, en viendra, à cause de cet os précisément, à permettre le cas où l’os a été entièrement sectionné. C’est pourquoi mon objection ne concerne que Chmouel, qui permet l’animal dans une telle situation. Mais il n’y a pas de difficulté contre Rav sur ce point.

Ils envoyèrent de là-bas : la halakha suit Rav

: si l’os s’est brisé au-dessus du genou inférieur [c’est-à-dire depuis la partie inférieure du genou supérieur et au-delà] et que la majorité de la chair ne subsiste pas, le membre et l’animal sont interdits !

Ils revinrent

et

envoyèrent

pour dire que la halakha

est comme lui,

comme

Chmouel.

Ainsi, dans ce cas, le membre est interdit, mais l’animal est permis.

Ils revinrent

et

envoyèrent

pour dire que la halakha

est comme Rav.

Le membre et l’animal sont interdits.

Et

ainsi,

le membre lui-même rend impur par

l’impureté de

portage !

Et bien que la halakha soit que le membre pendant ne rende pas impur par portage comme une carcasse [comme on l’apprend de ce qui est écrit : « lorsqu’il tombera », jusqu’à ce que le membre tombe entièrement ; alors seulement il rend impur comme une carcasse, selon le statut d’un membre provenant d’un animal vivant], néanmoins cela ne vaut que du vivant de l’animal. Mais si l’animal a été abattu et que le membre pendant se trouve encore en lui, nous avons enseigné plus haut que l’abattage produit le nippoul, c’est-à-dire qu’il rend le membre tombé et détaché complètement. Son statut est alors celui d’un membre provenant d’un animal vivant, et il rend impur par portage comme une carcasse.

Rav ’Hisda objecta :

Nous avons enseigné dans une baraïta [rapportée plus haut, 73a] que Rabbi Meïr dit aux Sages :

Il n’est pas

possible de comparer l’abattage d’un animal impropre, qui purifie l’animal impropre de l’impureté de carcasse, au membre du fœtus qui sort, lequel, selon les Sages, serait lui aussi purifié de l’impureté de carcasse par l’abattage de sa mère. Car

si l’abattage d’un animal impropre a purifié celui-ci,

l’animal,

et le membre pendant

qui

se trouve en lui,

tant qu’il n’est pas tombé entièrement, l’abattage de sa mère lui est utile pour le purifier de l’impureté de carcasse, c’est parce qu’ils sont inclus dans la catégorie de

« ce qui fait partie de son corps ».

Et il est certainement impossible de dire que

cet abattage purifiera

cet abattage

le

membre sorti de

l’animal, lequel ne fait pas partie

du

corps

de l’animal abattu lui-même.

Il ressort de cette baraïta que l’abattage ne produit pas le nippoul. En effet, selon tous, l’abattage purifie le membre qui se trouve dans le corps même de l’animal. Ce n’est donc pas comme ils envoyèrent dire : que le membre rend impur par portage comme une carcasse ?

Rabba lui dit : « Pourquoi as-tu besoin de rechercher des réfutations ? »

Pourquoi as-tu besoin de rechercher les paroles d’une baraïta que tout le monde ne connaît pas, afin de poser cette difficulté ?

« Objecte à partir de la Michna »,

puisque tu peux poser cette même difficulté à partir d’une Michna explicite ?

Car nous avons enseigné dans la Michna : la chair d’un animal ne reçoit l’impureté durant sa vie qu’après sa mort. En effet, un animal qui a été abattu devient des « aliments » et, s’il a touché de l’eau, il est préparé à recevoir l’impureté des aliments.

Et durant sa vie, même s’il a touché de l’eau ou l’un des autres liquides qui préparent toute chose à recevoir l’impureté, ces liquides ne préparent néanmoins pas la chair à recevoir l’impureté de son vivant.

Et lorsque

l’animal a été abattu,

l’

animal a été préparé,

lui-même ainsi que le membre pendant qui se trouve en lui,

par son sang, le sang qui sort de l’abattage étant l’un des liquides. En effet, avec l’abattage, l’animal est passé du statut d’animal vivant à celui de chair [qui est des « aliments »], et lui-même ainsi que le membre pendant ont été préparés à recevoir l’impureté par l’intermédiaire du sang

— telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Chimon dit : « Ils n’ont pas été préparés »

à recevoir l’impureté par l’intermédiaire du sang.

Dans cette Michna, il est donc expliqué que toute la discussion concernant la chair d’un animal abattu et le membre pendant qui se trouve en lui porte seulement sur la question de savoir si l’animal est préparé à recevoir l’impureté des aliments. Mais, selon tous, il n’y a pas de question concernant le membre pendant : il est impur en tant que membre provenant d’un animal vivant, comme une carcasse. Il est donc prouvé par cette Michna que ce n’est pas comme ils envoyèrent dire : le membre pendant rend impur par portage comme une carcasse.

Rav ’Hisda lui dit

Rav ’Hisda : cette difficulté qui découle des paroles de

la Michna, il est possible de la repousser,

on peut la repousser

comme nous l’avons repoussée

plus haut, 73b, où la Guemara explique que les mots de la Michna « ils ont été préparés » ne visent pas le membre pendant. Car un membre pendant est certainement impur de l’impureté de carcasse. Les mots de la Michna « ils ont été préparés » visent plutôt la chair de l’animal qui s’est séparée de l’animal vivant. Elle n’est pas soumise au statut de membre provenant d’un animal vivant, car ce statut ne s’applique que lorsqu’un membre se sépare avec sa forme, ses tendons et ses os. Mais lorsqu’un simple morceau de chair se sépare, il n’est pas impur. C’est pourquoi il a besoin d’une préparation par l’intermédiaire du sang.

Lorsque Rabbi Zeïra monta, il trouva

il trouva

Rav Yirmeya assis

qui était assis

et disait cet enseignement,

cet enseignement rapporté au nom de Rav : si l’os s’est fracturé au-dessus de l’articulation et que la majeure partie de la chair n’est pas présente, le membre et l’animal sont interdits.

Rabbi Zeïra lui dit

Rabbi Zeïra :

« C’est juste ! »

Cette halakha est correcte.

« Ainsi l’a interprétée

il l’a expliquée

Ariokh en Babylonie. »

La Guemara explique :

« Ariokh

— qui est-ce

qui est-il ?

Chmouel !

Et on l’appelait ainsi, car « Ariokh » est une expression de royauté, d’après « Ariokh, roi d’Elassar ». Et puisque « la halakha suit Chmouel dans les lois », on l’appelait ainsi : il était expert en lois et jugeait tout le pays comme un roi.

La Guemara objecte :

« Mais il est bel et bien en désaccord

car Chmouel est en désaccord avec Rav, et il considère que même si un os s’est fracturé au niveau de l’articulation supérieure, le membre est interdit mais l’animal est permis » ?

La Guemara répond :

« Il s’est rétracté,

il s’est rétracté

Chmouel devant Rav,

pour enseigner comme Rav.

Nos Maîtres ont enseigné : « L’os s’est fracturé et est sorti à l’extérieur »,

à l’extérieur du membre.

« Si la peau et la chair recouvrent encore sa majeure partie

de l’os,

le membre est permis, car, puisqu’il est encore recouvert comme le sont les membres, il n’est pas considéré comme un membre pendant.

Mais

« sinon,

il n’est pas recouvert dans sa majeure partie

— le membre est interdit,

le membre.

La Guemara demande :

« Et combien

est

sa majeure partie

de l’os ?

« Lorsque

vint

Rav Dimi, il dit,

au nom de

Rabbi Yo’hanan :

Quand considérons-nous l’os comme étant sorti à l’extérieur du membre ? Seulement lorsque

la majeure partie de son épaisseur

et de sa cavité est sortie et s’est dévoilée à l’extérieur. Mais si seule une partie minoritaire de l’épaisseur de la cavité de l’os est sortie, et que seule cette partie est découverte vers l’extérieur, tandis que la majeure partie de l’épaisseur interne de l’os reste à l’intérieur, il n’est pas considéré comme étant « sorti ».

Et certains disent

que la majeure partie de l’os signifie

la majeure partie de sa circonférence.

C’est-à-dire que peu importe que l’épaisseur et la cavité de l’os soient découvertes vers l’extérieur. L’essentiel est plutôt que l’os soit entouré de chair à l’endroit de la fracture, autour de sa partie extérieure, et ainsi l’animal est propre. Mais si la circonférence extérieure de l’os est découverte, alors, même si l’endroit de la fracture et la cavité de l’os elle-même sont orientés vers la chair à l’intérieur, tandis que de l’extérieur ils sont découverts, l’animal est impropre, puisque, en fin de compte, la partie essentielle de la circonférence de l’os est découverte.

Rav Papa dit : « Par conséquent,

puisque nous entendons les deux méthodes selon ces deux tannaïm,

il faut

que l’os soit recouvert selon les deux critères :

a. Que

la majeure partie de son épaisseur

et de la cavité de l’os soit recouverte à l’intérieur de la chair et ne fasse pas saillie à l’extérieur. b.

Et il faut

également que

la majeure partie de sa circonférence extérieure

de l’os soit recouverte de chair.

Oula dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

Concernant le recouvrement de l’os, afin qu’il ne soit pas considéré comme une lésion,

« la peau

— a le statut de la chair. »

Même à l’endroit où l’os n’est pas recouvert de chair selon son épaisseur ou sa circonférence, s’il y a là de la peau qui le recouvre, celle-ci a le statut de la chair.

Rav Na’hman dit à Oula : « Et que le Maître dise

puisque nous disons que la peau a le statut de la chair, qu’il dise

le Maître

qu’il faut être rigoureux, et que le recouvrement de l’os soit assuré par le fait que

la peau s’associe à la chair.

C’est-à-dire que la peau seule ne suffit pas ; il faut au minimum une moitié de peau et une moitié de chair, qui, ensemble, recouvrent l’os. Mais la peau seule ne suffit pas. Et il apprend cette rigueur de ce que

en effet,

dans la baraïta,

« la peau et la chair

recouvrent sa majeure partie »

il est dit ainsi.

Il ressort de là qu’il faut à la fois de la peau et de la chair ; pourquoi donc, pour Oula, la chair seule suffit-elle ?

Il lui dit

Oula :

« Nous

moi qui considère que la peau seule qui recouvre l’os suffit, j’apprends des paroles de la baraïta plus haut que

nous avons enseigné : peau ou chair. »

Certains rapportent

cet enseignement d’Oula à l’inverse :

Oula dit au nom de Rabbi Yo’hanan : « La peau s’associe à la chair. »

C’est-à-dire que l’animal est propre seulement si l’os est recouvert par les deux ensemble.

Rav Na’hman dit à Oula :

D’où sais-tu que l’association des deux seuls suffit ?

« Et que le Maître dise

il est possible que, puisque

le Maître

répète les paroles de la baraïta, “la peau et la chair recouvrent”, cela ne signifie pas qu’une moitié de l’un et une moitié de l’autre suffisent. Cela signifie plutôt que, s’il y a une majorité de chair, la

peau

peut

compléter la chair,

et les paroles de la baraïta, on les enseigne

par rigueur,

car le recouvrement essentiel doit être de chair, et non un recouvrement constitué d’une moitié de peau et d’une moitié de chair » ?

Oula lui dit

Oula :

« Moi, je connais un fait. »

J’apprends cette halakha d’un fait :

« ce petit d’oiseau

ce jeune d’un oiseau

qui était

qui se trouvait

chez

dans la maison de

Rabbi Yits’hak,

et dont la patte s’était fracturée ; cet os était recouvert de telle manière que

la peau s’associait à la chair.

C’est-à-dire que la moitié de l’os était recouverte de chair et l’autre de peau.

« Il vint devant Rabbi Yo’hanan, et celui-ci le déclara propre ! »

De là, Oula apprit à permettre dans le cas où la peau s’associe à la chair.

Rav Na’hman lui dit

Rav Na’hman : est-ce de ce cas de

jeune d’oiseau que tu parles,

veux-tu apporter une preuve ?

Il n’est pas possible de comparer les deux sujets. Puisque

le jeune d’oiseau a la peau tendre,

sa peau est tendre comme de la chair,

c’est différent

et le petit est considéré comme de la chair ; c’est pourquoi, même lorsque l’os est recouvert pour moitié de peau et pour moitié de chair, il est propre. Mais, pour un animal, la peau est dure et n’a pas le statut de la chair ; on ne peut donc pas considérer la peau comme de la chair, et il faut que l’os soit recouvert par une majorité de chair.

Ces

ceux-là

tendons

les

souples

qui s’étaient associés à la chair et recouvraient ensemble l’os fracturé,

qui vinrent devant

et dont le cas fut présenté devant

Rabba.

Rabba dit :

Ces tendons s’associent à la chair, et l’animal est propre. Rabba explique sa décision :

« Pourquoi faudrait-il les prendre en considération ? »

Pourquoi aurions-nous à craindre et à interdire l’animal ? Il n’y a en effet aucune raison de l’interdire.