Houlin 73a (עג.) — le Talmud en français

Et tout ce qui est destiné à être coupé

par exemple cet organe

est considéré comme s'il était coupé.

Par conséquent, on considère l'endroit de la coupure entre l'organe qui sort comme coupé et découvert, et ce n'est pas un lieu de dissimulation. Et puisque l'organe sortant et le reste du foetus se touchent l'un l'autre, l'organe contamine le foetus par la tum'at contact.

Il en résulte que l'avis de Rabbi Meïr dans notre Michna, qui soutient que la shehita de la mère ne purifie pas immédiatement le foetus de la tum'at n'vila, n'est pas nécessairement parce que Rabbi Meïr tient que la tum'a de beit hasatarim rend impur, et notre Michna a été dite aussi selon l'avis de Rabbi Yossi, qui soutient que la tum'a de beit hasatarim rend impur.

Et la Guemara explique : cette raison selon laquelle «tout ce qui est destiné à être coupé est considéré comme coupé» [et qu'en vertu de cette raison Rabina a élevé la méthode de Rabbi Meïr dans notre Michna à une portée universelle,]

Selon qui

à l'avis de qui est-ce dit ? —

Selon Rabbi Meïr !

Il est enseigné :

La loi est ainsi pour l'immersion des ustensiles : un ustensile impur ne devient pur de son impureté que si l'on immerge tout l'ustensile sur toutes ses parties [par exemple les manches etc.]. Et si l'on laisse une portion à l'extérieur, l'ustensile n'est pas pur par cette immersion :

Toutes les manches des ustensiles qui sont longues

au-delà de ce qui est nécessaire,

et qui sont destinées à être coupées,

elles

immergent

l'ustensile

jusqu'au point de mesure.

C'est-à-dire jusqu'au lieu qu'il a en tête de couper la manche. Et cette partie qui doit être coupée peut rester hors de l'eau d'immersion, et l'ustensile est pur,

paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yehouda

dit :

l'ustensile n'est pur que

s'il immerge tout entier,

y compris la partie destinée à être coupée.

C'est-à-dire que, selon Rabbi Meïr, tout ce qui est destiné à être coupé est considéré comme coupé, et par conséquent les manches destinées à être raccourcies n'ont pas besoin d'immersion. Or selon Rabbi Yehouda, tout ce qui est destiné à être coupé n'est pas considéré comme coupé, et donc ces parties doivent aussi être immergées.

Or, selon notre Michna, qui affirme que tout ce qui est destiné à être coupé est considéré comme coupé, ce n'est pas l'avis de Rabbi Yehouda. Car selon lui même l'organe sortant du foetus qui doit être coupé n'est pas dit «considéré comme coupé». Dès lors, son contact ne rend pas impur le reste du foetus, puisque ce contact est un contact de beit hasatarim.

La Guemara rejette ceci :

même si tu dis

que notre Michna est comme

les rabbins,

c'est-à-dire, selon l'avis de Rabbi Yehouda [dans la Michna là-bas], nous pouvons résoudre que précisément là, en ce qui concerne les manches des ustensiles, Rabbi Yehouda soutient que ce qui est destiné à être coupé n'est pas considéré comme coupé. Toutefois ici dans notre Michna, Rabbi Yehouda concédera selon Rabbi Meïr que le foetus est impur du fait de son contact avec l'organe sortant.

Car

les parties alimentaires liées —

sont comme si elles avaient été séparées.

Elles sont considérées comme si elles étaient déjà séparées, parce qu'elles sont molles, et leur liaison n'est pas forte comme celle des ustensiles. Et il en est de même pour l'attachement de l'organe au foetus, qui est considéré comme l'attache d'aliments pour cette question.

Donc, puisque

ils se touchent réciproquement,

ils se touchent l'un l'autre, le foetus et l'organe, le foetus est impur entièrement, même selon l'avis de Rabbi Yehouda.

La Guemara objecte :

Ceci est compréhensible en l'amont,

quand on expliqua la raison des propos de Rabbi Meïr dans notre Michna que le foetus est impur parce que son contact, au moment final de la coupe, avec l'organe est découvert, et n'est pas un contact de beit hasatarim, et c'est pourquoi le foetus est impur, c'est-à-dire ce que la Michna énonce «il a égorgé sa mère, et ensuite

il la coupa [l'organe]», par cette coupe le contact devient découvert.

Mais pour Rabina,

qui explique la raison de notre Michna que le foetus est impur parce que tout ce qui est destiné à être coupé est considéré comme coupé, alors même avant la coupe le lieu est considéré comme coupé et découvert,

quoi ?

Pourquoi la Michna choisit-elle l'expression «

il la coupa» ?

Car selon lui, dès l'instant où l'organe sort dehors, même avant la coupe, son attachement est considéré comme un contact découvert, et c'est pourquoi il est impur. Pourquoi donc le tannai a-t-il posé «il la coupa» ? Et la Guemara répond :

en raison de ce que le tannai a dit en début,

puisque dans le début de la Michna il est parlé de

"il la coupa"

et ensuite «il égorgea sa mère, la chair est pure», donc

le tannai aussi la seconde partie

dans la loi "il égorgea sa mère et ensuite il la coupa — impur", qu'il s'agit de

"la coupa".

Mais il n'est pas nécessaire d'affirmer qu'il s'agit vraiment de «la coupa» ; même si l'on n'a pas coupé l'organe, le foetus est impur, car il est destiné à être coupé et est considéré comme coupé. Et ceci n'est pas un contact de beit hasatarim.

Nous avons appris dans notre Michna :

Et les Sages disent, le contact

de l'organe sortant avec le reste du foetus est considéré comme contact de

trouma

—

et il est jugé comme contact

d'une chétiva égorgée,

et par conséquent le foetus est pur.

La Guemara objecte : du fait que les Sages comparent le contact de l'organe au contact d'une trouma égorgée, il en découle que pour la trouma égorgée il existe une loi de contact. Et l'objection : une bête trouma égorgée, qui rend impur ?

— elle est pure !?

Et la Guemara répond :

Non.

Elle a une loi de contact par laquelle cette espèce engendre une certaine impureté, et

comme l'Abba de Shmuel.

Car dit l'Abba de Shmuel :

une bête

trouma qui a été égorgée,

est

impure pour les offrandes consacrées.

Autrement dit, si la trouma était une bête consacrée et qu'elle fut égorgée, elle rend impure par son contact. Et cette impureté est une ordonnance rabbinique, et c'est pourquoi la Mishna dit "contact d'une trouma égorgée".

Nous avons appris dans notre Michna : la raison que donnent les Sages pour que l'organe sortant ne rende pas impur par l'égorgement de la mère, c'est que

ce que nous trouvons pour la trouma, que son égorgement la purifie.

Et si tel est le cas,

même l'égorgement

de la

bête

mère

purifiera l'organe

sortant du foetus.

Il est enseigné aussi, dit Rabbi Meïr

aux Sages :

Et qui a purifié cet organe

qui est sorti hors de sa mère

des

impuretés de

n'vila ?

Et selon vos dires que

l'égorgement de sa mère

est ce qui l'aurait purifié,

alors, elle le déclarera permis

même

pour l'alimentation,

et pourquoi à l'égard de l'interdiction de l'alimentation il est considéré comme n'vila ?

Ils lui répondirent les Sages [la réponse sera expliquée plus bas] :

Il y a beaucoup

de pouvoir en cet égorgement d'être

sauvant pour

l'organe sortant du foetus

qui

est

non une chair entière

à purifier,

plutôt que

de pouvoir sauver

la chair

même elle-même de l'impureté de n'vila.

Car nous avons appris [dans la Michna au début du chapitre] :

On coupe de l'embryon dans son estomac

et laisse le petit morceau dedans, et après l'égorgement

il est permis

cet organe coupé

pour l'alimentation.

Mais si l'on coupe

de la rate et des reins, c'est interdit pour l'alimentation,

même si le petit morceau était dedans au moment de l'égorgement. Et l'égorgement de la mère ne le purifie pas.

Il ressort de cela que l'égorgement est plus utile au foetus qu'il ne l'est pour la mère elle-même !

La Guemara demande :

Que dit-on

quelle réponse les Sages ont-ils donnée à Rabbi Meïr en ceci ?

Rava dit, et d'autres lui dirent

qu'on rapporte que ceci fut dit

afin de [au nom du tel Sage] :

lacunaire par omission,

la baraïta rapportée est lacunaire ;

et ainsi il faut l'amender

:

Il dit leur Rabbi Meïr

aux Sages,

et qui a purifié cet organe

sortant,

des

impuretés de

n'vila.

Et selon vos dires que

l'égorgement de sa mère

la purifie de la tum'at n'vila,

alors, elle la déclarera permise

même

pour l'alimentation ?

Ils lui dirent :

les Sages

La trouma prouve que son égorgement la purifie des impuretés de

n'vila,

et elle ne la rend pas permise pour l'alimentation.

Car quant à l'interdit de l'alimentation, elle tient au statut de n'vila.

Il leur dit

Rabbi Meïr aux Sages :

Non,

on ne peut apporter une preuve de la trouma, car en effet

si l'égorgement purifiait la trouma,

celle-ci serait purifiée de l'impureté de n'vila, parce que cet égorgement se fait à propos de

quelque chose qui est une chair entière,

et donc, pour cela,

purifierait

l'organe sortant

qui n'est pas une chair entière

de la mère mais seulement du foetus ?!

Ils lui répondirent

les Sages sur cette distinction : certes même si le foetus n'est pas une chose qui soit une chair entière, néanmoins

l'égorgement

a grand pouvoir de sauver

l'égorgement de la bête

pour

cet objet

qui

n'est pas chair entière

de la bête elle-même.

Car nous avons appris : on coupe

de l'embryon dans son estomac, permis pour l'alimentation. De la rate et des reins

c'est interdit pour l'alimentation.

Et puisque son pouvoir est grand pour sauver une chose qui n'est pas chair entière, il en est à plus forte raison que si l'égorgement purifie la trouma des impuretés de n'vila, il purifiera à plus forte raison l'organe sortant qui n'est pas chair entière de la bête elle-même, des impuretés de n'vila.

Il est aussi enseigné ainsi

comme nous avons appris :

Il dit leur Rabbi Meïr

aux Sages

et qui a purifié cet organe des impuretés de n'vila, leur dirent-ils :

les Sages

l'égorgement de sa mère.

Il leur répliqua :

Si donc,

puisque cela est capable de purifier des n'vila,

alors elle la déclarera permise

même

pour l'alimentation.

Ils lui dirent : la trouma prouve que son égorgement purifie des n'vila, et elle ne la rend pas permise pour l'alimentation !

Il leur dit : si son égorgement purifiait la trouma, et l'organe amaigri

qui

est attaché [c'est-à-dire un organe malade ou partiellement coupé et encore un peu attaché et imbriqué dans elle, et tant qu'il n'est pas complètement tombé, l'égorgement de sa mère le purifie de la tum'at n'vila], ceci est parce qu'ils sont inclus dans la catégorie

"chose qui est chair entière".

Il est clair qu'on ne dirait pas que

cet égorgement

purifierait

l'organe sortant du foetus, qui n'est

pas

une chair entière

de la bête égorgée elle-même.

Ils lui dirent

les Sages au sujet de cette distinction : certes, bien que le foetus ne soit pas une chose qui soit chair entière, néanmoins

l'égorgement a grand pouvoir

de la bête

sur

la chose

qui

est

non chair entière, plus

que sur une chose qui est

chair entière

de la bête elle-même.

Car nous avons appris : on coupe

l'homme

de l'embryon dans son estomac, permis pour l'alimentation.

Or

de la rate et des reins

de la bête elle-même

c'est interdit pour l'alimentation !

Il en découle nécessairement que le pouvoir de l'égorgement est grand pour sauver le foetus qui n'est pas chair entière, plus que pour des organes qui sont de la chair entière de la bête elle-même.

Et ainsi est expliquée la méthode des Sages dans notre Michna, que l'égorgement de la mère purifie l'organe sortant des impuretés de n'vila.

Et au sujet de la controverse entre Rabbi Meïr et les Sages,

dit Rabbi Shimon ben Lakish : comme la controverse

entre Rabbi Meïr et les Sages

dans

la question des organes sortant des

foetus

alors qu'ils sont encore dans l'estomac,

ainsi la controverse

entre eux existe

dans

la question des

organes

minces de la bête elle-même. Selon Rabbi Meïr un organe amaigri est comme une n'vila et comme un organe sortant de la bête, et selon les Sages l'égorgement le purifie des impuretés de n'vila, comme un organe sortant.

Et Rabbi Yohanan dit : la controverse

entre Rabbi Meïr et les Sages est seulement

sur l'organe

sortant

du foetus.

Car selon Rabbi Meïr il est impur comme n'vila, et selon les Sages son statut est comme une trouma égorgée.

Mais, pour un membre

qui pend

d’un animal,

selon

tout le monde, « l’abattage provoque la chute ».

C’est-à-dire que, du vivant de l’animal, bien que la règle soit que tant que le membre n’est pas entièrement tombé, il n’est pas considéré comme une névéla et fait partie de l’animal, néanmoins, lorsque l’animal est abattu, ce membre est considéré comme s’il en était entièrement détaché. Et l’abattage ne le purifie pas de l’impureté de la névéla. C’est cela : « l’abattage provoque la chute », c’est-à-dire qu’il considère le membre comme étant entièrement « tombé ».

Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina dit : quelle est la raison de Rabbi Yohanan selon l’avis des Rabbins,

qui a expliqué que, lorsqu’un fœtus a fait sortir sa main, la main est purifiée par l’abattage, tandis que lorsqu’un animal a eu l’un de ses membres détaché, celui-ci n’a pas de purification par l’abattage, mais qu’au moment même de l’abattage le membre devient une névéla ?

Car

celui-ci,

le membre du fœtus qui est sorti à l’extérieur,

a une possibilité de réparation,

il a une possibilité de réparation,

par le retour.

Car si le fœtus ramène le membre à l’intérieur, celui-ci sera permis comme tous les membres du fœtus, conformément à l’avis de Rabbi Yohanan [plus haut, 68b] selon lequel, si le membre a été ramené, le membre est permis à la consommation.

Et

celui-ci,

le

membre de l’animal qui s’est détaché,

n’a pas de possibilité de réparation

il n’a pas de possibilité de réparation

par le retour.

Car, puisqu’il est atteint et s’est détaché, il est impossible qu’il revienne à son état sain. En effet, il s’agit d’un membre qui a été atteint et pour lequel il n’existe pas de remède. Dès lors, il ne peut jamais revenir à son état et à son statut de permission initiaux.

C’est pourquoi Rabbi Yohanan pense que, selon les Sages, l’abattage ne purifie que le membre du fœtus qui est sorti, mais ne purifie pas le membre de l’animal qui s’est détaché.

Meïtivi

à partir de ce que nous avons appris dans une baraïta plus haut :

Rabbi Meïr leur dit

aux Sages :

Ne

pouvons-nous pas comparer l’abattage d’un animal téréfa, qui purifie de l’impureté de la névéla, à l’abattage de la mère du fœtus, dont les Sages pensent qu’il purifie également le membre sorti du fœtus. Car

si l’abattage d’un animal téréfa a purifié celui-ci et le membre qui pend

qui est

en lui,

qui est

une chose qui

est

son corps

à elle, l’animal abattu, et

purifiera-t-il

aussi

le

membre sorti du

fœtus,

qui est

une chose qui n’est pas son corps !