Houlin 72b (עב:) — le Talmud en français

Et les Sages expliquent leur position :

« Qu’avons-nous trouvé ? » [

de même que nous avons trouvé plus loin ]

dans une

bête

trèfa, dont l’abattage la purifie

de l’impureté de la carcasse, bien qu’elle soit interdite à la consommation,

de même l’abattage de la bête [

la mère ]

purifiera-t-il le membre

qui sort de son impureté, bien qu’il soit interdit à la consommation ?

Rabbi Méïr leur dit : « Non. »

On ne peut pas comparer le statut de l’abattage d’une trèfa à l’abattage de la mère, de sorte que celui-ci soit utile pour purifier le membre sorti.

Puisque

si elle a purifié [

c’est-à-dire, même si elle purifie ]

l’abattage d’une trèfa

de l’impureté de la carcasse, c’est parce que l’abattage est effectué sur

une chose qui

est

son propre corps,

c’est-à-dire sur le corps de la bête.

Mais ce membre sorti est une chose qui ne constitue pas le corps de la mère abattue. Peut-on dire que l’abattage serait également efficace à son égard et

purifierait le membre,

bien qu’il soit

une chose qui ne constitue pas son corps ? »

C. Et la Michna demande :

« D’où »

savons-nous en général

qu’une trèfa, dont l’abattage la purifie

de l’impureté de la carcasse ? Le raisonnement ne conduit-il pas à la conclusion inverse ? En effet,

une bête impure est interdite à la consommation,

même si elle a été abattue, et

une trèfa est également interdite à la consommation.

Et puisque leur statut est identique en ce qui concerne la consommation, leur statut devrait également être identique en ce qui concerne l’impureté :

De même qu’une bête impure,

interdite à la consommation,

n’est pas purifiée par son abattage

de l’impureté de la carcasse,

de même une trèfa,

qui est interdite à la consommation comme une bête impure,

ne sera pas purifiée par l’abattage.

Et la Michna distingue entre la trèfa et l’impure :

« Non ! »

On ne peut pas les comparer. Car

si tu dis, à propos d’une bête impure,

que la raison pour laquelle sa carcasse est impure est

qu’elle n’a jamais eu

d’

heure d’aptitude [

qu’il n’y a jamais eu un seul moment où elle aurait été apte à l’abattage et à la consommation permise, aptitude grâce à laquelle sa carcasse aurait maintenant pu être purifiée par l’abattage ; au contraire, elle était impure dès sa création ],

diras-tu, à propos d’une

bête

trèfa,

que sa carcasse ne doit pas être rendue impure comme celle d’une bête impure, parce que

elle a eu une heure d’aptitude

avant de devenir trèfa, et que, par l’abattage, elle aurait dû être apte comme toute bête pure ? Et puisqu’elle était, à l’origine, propre à l’abattage, le statut d’abattage ne lui a plus été retiré ; même si elle est devenue trèfa, sa carcasse peut être purifiée par l’abattage.

Mais cette distinction est rejetée :

« Retire donc ce que tu as apporté »

par cette distinction [à savoir que l’impure n’a pas eu d’heure d’aptitude, tandis que la pure en a eu une], car

voici une bête pure

qui

est née trèfa dès le sein maternel,

et n’a jamais eu d’heure d’aptitude :

« D’où »

sait-on que sa carcasse ne rendra pas impur ? Il s’avère donc à nouveau que même l’abattage de la trèfa ne la sauve pas de l’impureté.

Mais la distinction entre l’impure et la trèfa est la suivante :

« Non »

on ne peut pas comparer l’impure et la trèfa, car

si tu dis, à propos d’une bête impure,

que sa carcasse n’est pas purifiée par l’abattage,

c’est qu’il n’y a pas d’abattage dans son espèce.

En effet, l’abattage qui autorise à la consommation ne s’applique pas à l’espèce des bêtes impures.

Diras-tu, à propos d’une

bête pure

trèfa, dans l’espèce de laquelle il y a l’abattage,

puisqu’elle appartient à l’espèce des gros et du petit bétail purs, propres à la consommation [lorsqu’ils sont aptes et ne sont pas devenus trèfa] ?

C’est pourquoi, même lorsqu’elle-même est interdite à la consommation en raison de sa tarefout, l’abattage lui sera utile pour la purifier de l’impureté de la carcasse.

Mais

un vivant de huit mois

né avant d’avoir achevé la durée de sa gestation,

son abattage ne le purifie pas

de l’impureté de la carcasse [et il est certainement interdit à la consommation]

car il n’y a pas d’abattage dans son espèce.

En effet, il ne fait pas partie de l’espèce des « gros et du petit bétail », mais de l’espèce des avortons. Il n’est pas encore parvenu au statut de « bête » ; c’est pourquoi l’abattage ne le purifie pas non plus.

Guemara :

Nous avons appris dans notre Michna que, si le fœtus a sorti sa patte et que l’on a d’abord abattu la mère, selon Rabbi Méïr la chair du fœtus devient impure de l’impureté de la carcasse par son contact avec le membre sorti.

La Guemara objecte :

« Pourquoi »

le fœtus devient-il impur ? L’impureté qui lui vient par son contact avec le membre sorti

est une impureté d’un lieu caché.

En effet, le contact a lieu à l’intérieur du corps de la mère, qui est un lieu caché ; or

une impureté

de contact qui se produit à l’intérieur d’un

lieu caché

ne rend-elle pas impur ? »

« Disons »

que devons-nous répondre et dire :

Rabbi Méïr

suit

son opinion,

selon laquelle une impureté absorbée rend impur ?

« Et il est enseigné » :

le support du zav [c’est-à-dire l’objet sur lequel le zav s’appuie] est un père d’impureté. Cette impureté ne s’applique toutefois qu’à un support d’au moins trois téfa’him sur trois téfa’him.

Un vêtement de

trois

téfa’him

sur trois

téfa’him, qui est devenu le support du zav,

ayant été divisé

en plusieurs morceaux, de sorte qu’il n’y a plus dans aucun des morceaux la mesure d’un support impur, est

pur de l’impureté

du

support.

Mais néanmoins,

il est impur

de l’impureté

du

contact avec le support.

C’est-à-dire que, lorsque ces morceaux étaient encore reliés les uns aux autres [et faisaient partie du support impur], ils se touchaient mutuellement et se rendaient impurs, conformément au דין d’un support qui touche un ustensile ou un vêtement et le rend impur par son contact au degré de premier degré d’impureté. Il se trouve donc qu’en plus de l’impureté du support qui les affectait [laquelle est au degré de père d’impureté], ils étaient affectés d’une impureté supplémentaire, celle du « contact avec le support », qui est un premier degré d’impureté ; et l’impureté du contact avec laquelle ils avaient touché le support ne disparaît pas lorsque le support est divisé en petits morceaux,

telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Et il est enseigné,

Rabbi Yossi dit [

à propos des paroles de Rabbi Méïr ] : ces morceaux du support sont entièrement purs, même de l’impureté du contact, car :

« Et avec quel support celui-ci a-t-il été en contact » [

c’est-à-dire chacun de ces morceaux du vêtement ] ? Lorsqu’ils étaient encore réunis pour former le support du zav, le contact de leur jonction mutuelle était un « contact dans un lieu caché » [car la jonction entre les parties se trouvait dans l’épaisseur du vêtement ; elle était cachée et non exposée].

« Mais » il existe une autre possibilité pour que les morceaux du vêtement soient impurs :

si

un zav l’a touché

au moment où il est devenu support, lorsqu’il s’est tenu dessus pieds nus [ou s’il s’est tenu dessus pieds nus après qu’il fut déjà devenu support ],

le vêtement sera impur

également de l’impureté

du contact avec le zav.

Il s’ensuit que la controverse entre Rabbi Meïr et Rabbi Yossi porte sur la question de savoir s’il existe une impureté dans les parties cachées, ou non.

Selon Rabbi Meïr, l’impureté des parties cachées rend impur ; c’est pourquoi les parties du support sont impures par impureté de contact, bien que leur contact ait été caché. Mais selon Rabbi Yossi, l’impureté des parties cachées ne rend pas impur ; c’est pourquoi les parties ne sont pas impures par impureté de contact.

Mais la Guemara repousse : on ne peut pas prouver à partir de cette Michna qu’elle a été dite selon l’avis de Rabbi Meïr ; elle peut également être énoncée selon l’avis de Rabbi Yossi.

Et quoi donc ?

N’a-t-il pas été dit à son sujet :

n’est-ce pas au sujet de cette Michna que

Oula a dit : « Ils n’ont enseigné

que Rabbi Yossi conteste Rabbi Meïr

que

dans le cas d’un vêtement sur lequel le zav a marché, qui avait

trois

palmes

sur trois

palmes [ce qui constitue la mesure d’un vêtement destiné à servir de support au zav],

qui s’est divisé,

et dans chaque morceau il y a moins de trois palmes, de sorte qu’au moment où les morceaux se sont séparés l’un de l’autre, aucun d’eux n’avait la mesure requise pour rendre impur par l’impureté du support. C’est pourquoi aucun de ces morceaux ne peut rendre son semblable impur de cette impureté au moment de leur séparation, bien qu’au moment de la division il ne s’agisse pas d’un contact des parties cachées. Mais auparavant, lorsqu’ils étaient attachés, ils ne se rendaient pas impurs l’un l’autre, car le contact au moment de leur attachement était un contact des parties cachées. C’est pourquoi Rabbi Yossi considère que les morceaux ne sont pas impurs.

Mais

les morceaux de vêtement dont la mesure est

de trois

doigts

sur trois

doigts,

qui viennent

et sont découpés

d’un grand vêtement

qui était devenu impur par l’impureté du support, et dont on a découpé cette mesure de trois doigts, Rabbi Yossi reconnaît qu’ils sont impurs. Et bien qu’il ne s’agisse pas de l’impureté du support, car trois doigts ne constituent pas la mesure d’un support, ils possèdent néanmoins l’impureté de contact avec le support ; en effet,

au moment de leur séparation,

c’est-à-dire au moment où ils ont été découpés

de leur père [c’est-à-dire du grand vêtement, qui est resté d’une dimension propre à servir de support même au moment où les petits morceaux s’en sont séparés], ils sont devenus impurs par son contact, qui est le contact avec le support du zav. C’est pourquoi

ils reçoivent l’impureté

par

contact avec leur père.

Et ce n’est pas une impureté des parties cachées, car la découpe du vêtement ne se fait pas d’un seul coup sur toute l’épaisseur du vêtement. Au début de la découpe, le vêtement est encore épais, puis, à mesure que la découpe se poursuit [bien que cela se fasse en un temps bref], l’épaisseur du vêtement se réduit progressivement, jusqu’à ce qu’il soit entièrement découpé et séparé. Par conséquent, au moment où le petit morceau se sépare du reste du vêtement, le contact de cette faible épaisseur réduite qui se détache est découvert et ne relève pas des parties cachées. C’est pourquoi, même selon Rabbi Yossi, il possède une impureté provenant du contact avec le grand vêtement, qui est le support du zav et un père d’impureté.

Et si tel est le cas,

ici,

dans le cas rapporté dans notre Michna, où il a égorgé la mère puis découpé le membre qui sortait,

également,

il en est de même, de sorte que

au moment de leur séparation

des autres parties du fœtus qui se trouvent à l’intérieur

de

l’

organe

qui est découpé, lui aussi étant le fœtus,

reçoit l’impureté de

l’

organe,

car au moment de la découpe finale il ne s’agit pas des parties cachées, puisque l’attachement qui subsiste à la fin de la découpe est découvert.

Il s’ensuit que même Rabbi Yossi reconnaît que, dans ce cas, le fœtus est impur du fait du contact avec l’impureté présente dans le membre qui sort.

La Guemara apporte maintenant une autre raison pour laquelle l’avis de Rabbi Meïr dans notre Michna ne correspond pas nécessairement à sa position concernant le vêtement qui se divise alors qu’il est atteint de l’impureté du support, et pour laquelle Rabbi Yossi ne contesterait pas nécessairement ici l’avis de Rabbi Meïr, comme suit :

Ravina a dit :

on ne peut pas comparer ce que Rabbi Yossi a dit, à savoir que le vêtement qui se divise est pur, avec ce que Rabbi Meïr a dit ici, à savoir que le membre qui sort reste dans son état d’impureté même après que la mère a été égorgée.

Car

un vêtement n’est pas destiné à être découpé,

il n’est pas destiné à être découpé ; au contraire, il lui est préférable de rester entier. C’est pourquoi on le considère comme entier. Et l’attachement entre toutes les parties du vêtement est un endroit des parties cachées. C’est pourquoi Rabbi Yossi considère qu’elles ne possèdent pas l’impureté de contact avec le support du zav.

Mais le membre du

fœtus

qui sort à l’extérieur

est destiné à être découpé.

Il est destiné à être découpé, car il est interdit à la consommation, et il faut le découper du reste des membres du fœtus qui sont permis.