Houlin 72a (עב.) — le Talmud en français

Mais la Gémara objecte aux propos de Rava :

"Et voici : fœtus et sage‑femme",

mentionnés dans notre Michna, que la sage‑femme a étendu sa main dans l'intestin de la femme en travail, et a touché le fœtus mort qui s'y trouvait ; la règle est que la sage‑femme devient impure de degré sept, et que la femme est pure,

"car leurs cercles de sang se sont rencontrés,"

parce que tous deux, tant le fœtus que la main de la sage‑femme, sont engloutis dans l'intestin de la femme et sont apparents l'un à l'autre à l'intérieur de l'intestin de la femme,

et

néanmoins

le fœtus la rend impure, la sage‑femme.

Et il s'ensuit que la femme enceinte est pure parce qu'il s'agit d'un contact du lieu caché, tandis que la sage‑femme est impure parce qu'au regard de sa main qui est à l'intérieur le fœtus lui est apparent, et cela prouve que ce n'est pas selon les paroles de Rava ?!

Rava dit : moi

je diffère

le fœtus

celui‑ci, que bien qu'il soit englouti il rend impur,

puisqu'il est destiné à sortir.

C'est pourquoi on le juge dès maintenant d'après sa fin, comme s'il était sorti de son lieu d'englobement, et pour cela il rend impure la sage‑femme.

Dit

l'objection

Rava :

et est‑ce seulement

que le fœtus est destiné à sortir,

alors que

l'anneau n'est‑il pas destiné à sortir ?

Et voilà qu'elle aussi a pour fin de sortir, et pourtant on la juge comme engloutie ?

Mais, dit Rava : Pumbedita

les gens de Pumbedita, ce sont

ceux qui connaissent la raison de la chose,

ils savent la teneur des paroles de notre Michna.

Et qui d'eux ?

Et lesquels sont ces gens de Pumbedita ? —

Rav Yosef !

Car Rav Yosef a dit au nom de Rav Yehuda, qui cita Shmuel : cette impureté

qui a rendu impure la sage‑femme évoquée dans notre Michna

n'est pas d'après la Torah,

puisqu'il s'agit d'une impureté engloutie,

mais

l'impureté de la sage‑femme

est d'origine rabbinique.

Et la Gémara interroge :

Que,

pourquoi Shmuel a‑t‑il prononcé toute cette longueur :

"ce n'est pas d'après la Torah, mais d'après les Sages" ?

Or il lui aurait suffi de dire "cette impureté est d'origine rabbinique" ?

Et la Gémara explique : cette longue formule a pour but

afin que tu ne dises pas,

que ne soit affirmé que notre Michna a été dite

selon Rabbi Akiva, qui dit

"le fœtus

mort dans l'intestin d'une femme est impur",

et par conséquent la sage‑femme est impure. Car Rabbi Akiva estime qu'une impureté engloutie rend impur, et une pureté engloutie accepte l'impureté, et par conséquent la sage‑femme est impure même d'après la Torah.

Mais

les paroles de notre Michna ont été énoncées

même selon

l'opinion

de Rabbi Yishmaël, qui dit "le fœtus dans l'intestin d'une femme

est pur",

parce qu'une impureté engloutie n'est pas impure, étant donné que

les Sages y ont décrété une impureté d'origine rabbinique.

La Gémara examine :

Quel est le motif

de cette gzera sur l'impureté de la sage‑femme ?

Rav Hoshaya dit : une gzera de crainte qu'il ne sorte et que la tête du nourrisson dépasse hors du prozdor

l'utérus [et, après que la tête est sortie, il est considéré comme un né né], et il n'est alors plus dans la catégorie "impureté engloutie" et il rend impur d'après la Torah ; et l'on craint que la sage‑femme ne le remarque pas et le touche, croyant qu'il est encore à l'intérieur et qu'il n'est pas impur. C'est pourquoi les Sages ont décrété que l'on rend impur même quand il est "englouti".

La Gémara demande :

Ainsi donc,

si la gzera est réellement par crainte que la tête sorte, et que l'on jugera la chose comme s'il était né, alors n'imposerait‑on pas aussi une impureté à la

femme

accouchante

aussi

avant que l'enfant n'ait fait sortir sa tête ? — et la Gémara répond :

la femme, elle sent elle‑même

si la tête de l'enfant est sortie.

Cependant si donc la femme sent la sortie de la tête de son enfant,

et tu diras,

tu diras à la sage‑femme

qu'elle

que la tête du fœtus est sortie, et qu'elle prenne garde à ne pas se rendre impure pour lui. Pourquoi donc décrète‑t‑on contre elle ?

La Gémara explique : la parturiente

est occupée (trida).

Elle est absorbée par les douleurs et les contractions, et son esprit n'est pas disponible pour avertir la sage‑femme au sujet de l'impureté.

C'est pourquoi on décrète l'impureté uniquement sur la sage‑femme : dans tout contact avec le fœtus mort, elle est impure, tandis que l'accouchée n'est pas frappée d'une gzera car elle sent la sortie de la tête.

Plus haut nous avons dit que Rabbi Yishmaël et Rabbi Akiva diffèrent concernant l'impureté engloutie et la pureté engloutie.

Et maintenant la Gémara examine :

Que

où se trouve la position de

Rabbi Yishmaël, et que

où se trouve la position de

Rabbi Akiva ? Il est enseigné (baraita) :

il est dit [dans Nombres 19:16]

"et tout ce qui touche à la surface du champ"

—

pour retirer un fœtus de l'intestin d'une femme, puisque ce qui est trouvé à la surface du champ est apparent et rend impur, et le verset vient alléger pour le fœtus qui est enfoui et englouti dans la terre du champ,

les paroles de Rabbi Yishmaël.

Rabbi Akiva dit :

du verset "et tout ce qui touche à la surface du champ" nous déduisons

y compris

leur impureté des

golel et dofek

(golel est le couvercle du cercueil. dofek sont les parois qui ferment les côtés du cercueil), qui eux aussi rendent impur. Et c'est ce que l'on déduit du verset. Mais on ne déduit pas de là la règle de l'impureté engloutie. Dans l'explication des termes "golel et dofek", nous trouvons plusieurs opinions parmi les Rishonim : a. L'explication de Rachi ici est que golel est le couvercle du cercueil et dofek sont les côtés du cercueil. Et ainsi l'ont rapporté les Tosaftot citant le Aruch. Les Tosaftot là‑bas ont soulevé de là la difficulté : si golel et dofek sont les côtés et le couvercle du cercueil, comment la Gémara étend‑elle par "sur la face du champ", puisqu'ils ne sont pas sur le champ mais enfouis dans la terre ? Et encore : il est rapporté dans Berakhot 19b "nous sautons par‑dessus les cercueils à la rencontre des rois d'Israël" et il est difficile comment ils pouvaient sauter, puisque le golel et le dofek composant le cercueil rendent impur ? Les Tosaftot ont cité de là l'avis de R' David qui a donné l'interprétation de Rachi, selon laquelle l'exégèse "sur la face du champ" pour inclure golel et dofek se rapporte aux golel et dofek qui émergent et se soulèvent sur la surface du sol ; et assurément tant qu'ils sont dans la terre, ils sont nuls pour la terre et ne rendent pas impur. [Et ainsi la difficulté de "nous sautons" est résolue : on ne sautait que par‑dessus des cercueils enfouis.] Les Tosaftot apportent aussi là‑bas l'explication que même si le golel rend impur en un ohél, toutefois les prêtres pouvaient se rendre impurs de cette impureté de golel. Car il est enseigné dans Massekhet Shemot [chap. 3] que toute impureté sur laquelle le nazir n'a pas rasé ne rend pas le Cohen impur ; et même l'impureté de golel est incluse. Les Tosaftot rapporte là une autre opinion selon laquelle golel est la stèle funéraire, une grosse pierre dressée sur le sol en lieu du cercueil. Ainsi parle la langue "golel", une pierre. Et dofek sont deux pierres, l'une à sa tête et l'autre à son pied sous le golel. [Voir encore chez les Tosaftot ce qu'ils ont cité pour appuyer l'explication de Rachi.] c. Or Zera'a cite au nom de R' Moshe ben Yaakov que golel est la pierre qu'on roule devant l'orifice de la tombe. Car leurs sépultures étaient pratiquées en cavités et l'on roulait une pierre ronde pour en fermer l'entrée ; cette pierre s'appelle golel. Et pour qu'elle ne roule pas hors de son emplacement après avoir fermé l'orifice de la caverne, on mettait en dessous une pierre petite et mince pour la soutenir ; cette pierre est le dofek.

Et Rabbi Yishmaël

d'où apprend‑il la règle de l'impureté du

golel et dofek ?

La halakha est apprise :

la loi découlant d'une tradition orale — halakha lemoshe mi‑sinai — est que golel et dofek rendent impur. Et donc le verset "et tout ce qui touche à la surface du champ" est redondant et peut être employé pour déduire la règle du fœtus enfoui dans l'intestin de la femme, qui n'est pas impur.

La Gémara demande : certes Rabbi Akiva déduit le verset "sur la face du champ" pour inclure l'impureté du golel et dofek.

Mais il reste à comprendre :

Et Rabbi Akiva, le fœtus dans l'intestin d'une femme

qui est

impur d'après la Torah

d'où l'apprend‑il ?

Car il semblerait que la simple portée de ce verset [même après que nous ayons appris l'impureté du golel et dofek] indique que seule l'impureté ordinaire d'un mort qui est sur la surface du champ rend impur. D'où tient‑il pourtant l'innovation que même le fœtus dans l'intestin de sa mère rend impur ?

Rabbi Oshaya a dit : le verset enseigne, [dans Nombres 19:13] "quiconque touche un mort dans une âme"

"celui qui touche un mort au sein d'une âme d'homme"

et il ressort du verset que l'on parle d'un "mort" qui est à l'intérieur de la "âme" d'un autre.

Quel est le mort qui est au sein de l'âme d'un homme ?

On répond : c'est le fœtus dans l'intestin d'une femme !

Et de là l'on infère que même le fœtus mort dans l'intestin d'une femme rend impur.

La Gémara interroge :

Et Rabbi Yishmaël,

qui soutient que l'impureté du fœtus se déduit de "et tout ce qui touche", qu'apprend‑il du verset "celui qui touche un mort au sein d'une âme" ?

Et la Gémara s'explique :

Ce

verset

est nécessaire pour lui,

il faut à Rabbi Yishmaël

pour l'explication de la quatrième partie de sang qui provient du mort et qui rend impur, comme il est dit "celui qui touche un mort, dans l'âme d'un homme".

Et il en ressort que le contact d'une partie de l'organe qui est l'agent et le garant de la vie de l'âme rend aussi impur.

Et

quel est

le facteur qui soutient

l'âme d'un homme

que nous apprenons

qu'il rend impur ?

On répond : c'est la quarte de sang.

Car la vie de l'homme dépend de cette quarte.

Et Rabbi Akiva, qui déduit de "l'âme d'un homme" l'impureté du fœtus, d'où apprend‑il la règle de la quarte de sang ?

Et Rabbi Akiva répond selon sa logique : même la quarte de sang qui provient de deux morts,

moitié d'une quarte d'un mort et moitié d'une quarte d'un autre mort,

rend impur dans un ohél.

Car il est enseigné (tannait) : Rabbi Akiva dit : d'où (apprend‑on) que la quarte de sang provenant de deux morts qui rend impur dans un ohél ?

Car il est dit

(Lévitique 21:11)

"et sur toute âme de mort il ne viendra point." "

'Nefashot' (âmes) signifie deux, 'mort' signifie la quarte de sang, dont l'absence entraîne la mort de l'homme."

Et il est expliqué que le verset se rapporte au sang rassemblé de

deux âmes,

c'est‑à‑dire de deux morts,

et

la quantité de sang est d'

un seul mesure,

qui est une quarte de sang.

Michna :

Après avoir traité, dans les Michnayot et les souguiot précédentes de la Guemara, des questions d’impureté et de pureté du fœtus mort qui se trouve dans les entrailles de sa mère, la Michna qui suit traite de la règle de pureté du fœtus qui a sorti sa main à l’extérieur, avant que sa mère ait été abattue.

Plus haut, au début du chapitre, nous avons appris que, lorsqu’un fœtus a sorti sa main hors de la matrice de sa mère, cette main est interdite à la consommation. En revanche, si l’on a coupé le membre, il est expliqué plus loin, 127b, que le membre coupé rend impur comme une carcasse, à la manière d’un membre provenant d’un animal vivant.

Dans la Michna ci-dessous, il est expliqué qu’après avoir coupé le membre sorti, le reste de la chair du fœtus demeurant dans les entrailles de la mère est pur et ne devient pas impur du fait de son contact et de son rattachement au membre sorti, qui est impur. Mais si l’on n’a coupé le membre sorti qu’après que la mère a été abattue, Rabbi Meïr et les Sages sont en désaccord à ce sujet, comme cela sera expliqué plus loin dans la Michna.

Notre Michna traite également de la source de la règle selon laquelle une bête tereïfa qui a été abattue ne rend pas impur comme une carcasse :

A.

Une bête qui éprouve des difficultés à mettre bas et dont

la

fœtus a sorti la main

à l’extérieur,

et qu’une personne l’a coupée,

une personne,

puis a abattu sa mère,

la chair

restant à l’intérieur,

est pure,

et ne devient pas impure par son contact avec ce membre qui est sorti à l’extérieur [et dont la règle est celle d’un membre provenant d’un animal vivant, qui est impur et rend impur comme une carcasse], car le fœtus est considéré selon la règle d’un être vivant, comme sa mère, et un animal vivant ne reçoit pas l’impureté durant sa vie.

B.

S’il a abattu

d’abord

sa mère [après que le fœtus a sorti sa main],

et qu’ensuite il a coupé

sa main, voici que

la chair

du fœtus qui se trouve à l’intérieur devient impure par

« contact avec une carcasse »,

par son contact avec la main sortie, car un membre provenant d’un animal vivant rend impur comme une carcasse,

telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent :

la chair du fœtus ne devient pas impure, car son contact avec la main sortie est

« le contact avec une tereïfa abattue »

selon la règle du contact avec une bête tereïfa qui a été abattue : bien qu’elle soit interdite à la consommation, son abattage la purifie de l’impureté de carcasse selon la Torah. Seulement, les Sages ont décrété à son sujet une impureté d’ordre rabbinique dans le cas des offrandes consacrées, et cela sera expliqué plus loin].