Houlin 71b (עא:) — le Talmud en français

Un homme,

dont la force pour le sauver d'une impureté est plus grande que la force de l'ustensile,

qui sauve

l'homme

d'une impureté qui est en lui et qui la rend impure,

et comme nous l'avons appris, qu'une impureté avalée par un homme n'imprègne pas,

il n'est pas dit qu'il sauve

l'homme

d'une pureté qui est en lui

(par exemple s'il a avalé une bague pure),

pour la rendre impure,

pour qu'elle reçoive l'impureté, si l'on trouve l'homme dans la tente du mort ?!

Et il est établi que la pureté engloutie à l'intérieur de l'homme ne reçoit pas l'impureté !

Les Tossafot du Rosh Le Rosh observe : quel est ce kal va‑homer ? Lorsqu'un récipient d'argile ne sauve pas de l'impureté, ce n'est pas à cause d'une sévérité intrinsèque du récipient d'argile dont l'impureté serait grande, mais parce qu'il est impur depuis son intérieur. Une chose impure n'est pas un écran à l'impureté, et ce n'est que pour cette raison qu'il ne sauve pas de l'impureté. N'est‑ce pas une sévérité du récipient d'argile dont on pourrait tirer un kal va‑homer ? Et il répliqua qu'on trouve déjà que le récipient d'argile ne sauve pas même dans le cas où il ne reçoit pas d'impureté. Comme il est rapporté dans Ohalot : deux barils entourés d'un tzamud patil et dans chacun d'eux une demi‑chtime de la quantité de cadavre ; bien qu'ils soient eux‑mêmes purs parce qu'ils n'atteignent pas le seuil de la tumah, la maison est néanmoins impure. Les deux demi‑chtimot ensemble s'assemblent et rendent la maison impure. Il en résulte que, bien que l'intérieur de l'ustensile soit pur, il ne sauve pas de l'impureté. C'est donc en raison de la rigidité du récipient d'argile. Et il est juste que nous enseignions le kal va‑homer. Mais la Guemara tente de réfuter ce kal va‑homer, et de prouver que la puissance d'un récipient d'argile entouré d'un tzamud patil est plus grande pour sauver la pureté qui est en lui d'être rendue impure que ne l'est la puissance d'un homme pour sauver la pureté qui est en lui.

Qu'à fait le récipient d'argile,

qu'on dit qu'il sauve la pureté qui est en lui de recevoir l'impureté, car nous trouvons que sa force est plus grande pour prévenir l'impureté que celle de l'homme,

parce que il n'est pas

le récipient d'argile

impur par son extérieur,

puisqu'il ne devient impur que si un reptile entre dans le vide de son air, et non si le reptile l'a touché de l'extérieur; c'est pourquoi sa puissance est grande pour la « protection » de la pureté qui est en lui.

On dira pour l'homme, qui s'imprègne par son extérieur,

puisque le contact d'une chose impure au côté extérieur d'un homme l'absorbe (le rend impur), et c'est pourquoi il est possible que la force de l'homme ne suffise pas à sauver la pureté engloutie en lui de devenir impure dans un ohel de mort.

Et la Guemara rejette cette explication :

Est‑ce que nous parlons du « par l'extérieur » ?

Qu'avons‑nous appris par kal va‑homer pour l'homme d'après le récipient d'argile qu'il sauve de la réception d'impureté, l'avons‑nous appris « par son extérieur » ?

Voici

nous parlons de « de son intérieur »,

nous avons appris et discuté le kal va‑homer à partir de l'intérieur du récipient d'argile, qui sauve de la réception d'impureté, et a fortiori pour l'homme.

Les Tossafot Les Tossafot répondent : le kal va‑homer appris du récipient d'argile est précisément tiré des « petits vases ». [Ustensiles si petits qu'un homme ne peut y introduire son doigt, Rachi Chabbat 84b] entourés d'un tzamud patil [même s'ils ne sont pas entourés, ils sont purs lors du transport du flux et d'autant plus lors de l'écoulement du flux]. Parce qu'ils n'entrent pas dans la catégorie du contact en eux, dont l'extrémité doit s'ouvrir. Et tout ce qui n'entre pas dans la catégorie de contact, n'entre pas dans la catégorie de tumah par transport comme expliqué plus loin [122b]. Et puisque ces « petits vases » servent pour l'enseignement kal va‑homer à l'homme, on peut dire qu'il n'est pas rendu impur par l'écoulement du flux. Car ces ustensiles ne deviennent pas impurs par son écoulement non plus. le Gaon de Rogatchov : après l'enseignement de ce verset, est‑il que seul l'entourage d'un tzamud patil fait que l'ustensile sauve de l'impureté, et alors la loi du sauvetage de l'impureté qui est dans le tzamud patil ne dépend plus du statut de « toch » dans l'ustensile [on n'aurait plus besoin du « toch » de l'ustensile mais seulement d'un statut d'« ustensile entouré » et d'une existence d'ustensile] ? Ou bien tout ustensile qui a un tzamud patil sauve tout ce qui est en lui, et le sauvetage de l'impureté n'est pas du tout dépendant du nom « toch ». Mais sûrement la loi du sauvetage de l'impureté dans un « ustensile à tzamud patil » ne concerne que son intérieur. Le fondement du sauvetage dépend du « toch ». Et c'est là le principe de la loi du récipient à tzamud patil : tout ce qui est en son intérieur est pur. Le Gaon développe cette enquête d'après la Guemara ici, et explique que l'interprétation de la Guemara sur le kal va‑homer « qu'à quoi sert le récipient d'argile qui n'est impur que par son extérieur » signifie que la Guemara a compris ici que l'on ne peut apprendre la loi du sauvetage de la tumah engloutie en l'homme à partir du tzamud patil. Car le tzamud patil n'est pas rendu impur par son extérieur, et c'est pour cela qu'il sauve seulement ce qui est en son intérieur. [Et ainsi il diffère de l'homme, qui reçoit l'impureté par son extérieur.] Et c'est pour cela que la Guemara répondit « est‑ce que nous parlons du par l'extérieur ? non, nous parlons de l'intérieur ». C'est‑à‑dire que le sauvetage du tzamud patil n'est pas dû à l'ustensile lui‑même, mais à son intérieur qui sauve ce qu'il contient. L'ustensile lui‑même est subordonné à son intérieur et fait qu'il y ait ici un « toch ». Et puisque le sauvetage principal se fait par son intérieur, l'on apprend par kal va‑homer que l'homme sauve, même si l'homme est rendu impur par son extérieur — toutefois on apprend que ce qui est en l'intérieur de l'homme est « englouti ». C'est de cela que parle le kal va‑homer. Et c'est pourquoi la Guemara a distingué entre « extérieur » et « intérieur ». Car l'extérieur, qui est le corps de l'ustensile, et « son intérieur », sont entièrement des choses distinctes. Et même si l'extérieur n'est pas rendu impur, cela n'affecte pas le « intérieur ». Car la loi du sauvetage de la tumah découle de l'« intérieur », sans aucun rapport avec le corps matériel de l'ustensile. Et de plus,

au contraire,

l'intérieur de

l'ustensile d'argile

à l'égard de l'impureté

est plus sévère

que l'intérieur de l'homme,

car

l'ustensile d'argile

rend impur par son air,

si un reptile se trouve dans l'air de son vide, il rend l'ustensile impur ; mais si un reptile se trouve dans un homme sans le toucher, l'homme n'est pas rendu impur par lui, seulement par contact avec lui.

Et maintenant la Guemara poursuit et examine la loi « une impureté engloutie n'imprègne pas ».

Nous avons trouvé le cas de l'englouti venant d'en haut,

en effet nous avons trouvé que l'impureté engloutie ne rend pas impur d'après le verset « et celui qui mange de sa carcasse l'avilit », mais cet enseignement n'est que pour le cas où l'impureté est entrée et a été engloutie par sa bouche.

Cependant,

lorsque l'englouti vient d'en bas,

où l'impureté a été introduite derrière lui jusque dans la cavité de l'abdomen,

d'où [tirer] le raisonnement

que même une impureté avalée de cette façon n'imprègne ?

Dans les notes du BaH : quel besoin d'affirmer qu'il s'agit de l'introduction par une trompe ? Il se peut que la question de la Guemara « מנלן » veuille dire : d'où tirer que cela n'imprègne pas de tumah de transport quand ce fragment est dans son corps ? [comme la Guemara a demandé plus haut à propos de l'aliment près du coucher du soleil]. Et la Guemara explique :

C'est un kal va‑homer !

Il en est ainsi !

Et quoi

de l'engloutissement par sa bouche venant d'en haut

où il ne se fait pas de digestion,

puisque tant que cela n'est pas descendu en bas, le morceau reste en place, et pourtant

le corps sauve

son corps de cette impureté.

et quand le morceau est entré par en bas, car « par en bas »

fait la digestion, et immédiatement le morceau est considéré comme s'il n'existait pas, et donc

n'est‑ce pas la règle que

un engloutissement de cette manière

sauverait

de l'impureté ?! Et nous apprenons que même la chose avalée par en bas n'imprègne pas.

La Guemara réfute :

Est‑ce que

lorsqu'un aliment est entré par en bas

fait‑il digestion en bas ?

Or un aliment ne se digère

que

lorsqu'il est entré

par

par

en haut,

par sa bouche. Et seulement quand l'aliment descend selon l'ordre de l'ingestion et de la digestion, alors il est digéré correctement. Mais si ce n'est pas entré par la bouche, il n'est jamais digéré.

Et la Guemara répond :

Même ainsi,

même si la digestion ne se fait que par la combinaison de son entrée d'en haut et de sa descente en bas, en tout cas,

la digestion « d'en bas » est grande.

Car cette partie est l'essentiel de la digestion.

La Guemara poursuit et discute la question de l'impureté engloutie :

Nous avons trouvé ,

jusqu'ici nous avons traité et trouvé la loi de l'impureté

engloutie par un homme.

c'est‑à‑dire qui a été avalée par un homme, qui n'imprègne pas.

Cependant la chose de l'impureté

engloutie par un animal, d'où [tirer] la preuve ?

Et qu'en est‑il d'un homme qui rend impur à partir de ce qui est vivant,

néanmoins

sauve par

la chose

engloutie

à l'intérieur de lui de rendre impurs les autres.

Une bête, qui ne rend pas impur par sa vie,

puisqu'une bête ne reçoit pas d'impureté de son vivant,

n'est‑il pas de règle qu'elle sauverait par l'englouti

à l'intérieur d'elle de rendre impurs ?

La Guemara réfute ce kal va‑homer et démontre que la bête est plus sévère que l'homme dans la réception de l'impureté :

Que dire de l'homme, pour lequel il faut un séjour dans la maison du contaminant,

que si un homme entre dans la maison du contaminant, ses vêtements ne deviennent pas impurs immédiatement, selon qu'il est dit [Lévitique 14:46] « et celui qui amène dans la maison, il l'enfermera tous les jours, il sera impur jusqu'au soir ». Il n'est pas dit « qu'il lave ses vêtements ». Mais pour celui qui séjourne dans la maison pendant un temps suffisant pour manger, il est dit [Lévitique 14:47] « et celui qui mange dans la maison lavera ses vêtements » [et dans la Torah des Cohanim il est expliqué que « celui qui mange » signifie celui qui séjourne pour l'acte de manger].

On dira pour la bête, qui ne nécessite pas de séjour dans la maison du contaminant

afin de rendre impurs les ustensiles qui sont sur elle, mais ceux‑ci sont impurs immédiatement, puisqu'ils sont inclus dans « et celui qui amène dans la maison », qui est lui‑même rendu impur immédiatement, et par conséquent ils sont impurs immédiatement.

Et il est établi que la bête est plus sévère, et reçoit l'impureté beaucoup plus facilement que l'homme.

Et si tel est le cas, le kal va‑homer dont nous voulions prouver que la bête sauve d'une impureté engloutie en elle est réfuté, car il est prouvé que la bête est plus sévère dans la réception de l'impureté.

La Guemara met l'obstacle suivant à cette explication, et met en place la solution au kal va‑homer :

La bête, qui ne nécessite pas de séjour dans la maison du contaminant, quelle est la loi ?

, Par rapport à quoi ne nécessite‑t‑elle pas de séjour ? Il est nécessairement

pour les ustensiles sur son dos

puisque la bête ne reçoit pas d'impureté et n'a pas l'aspect de vêtement : si elle est entrée avec des ustensiles, ceux‑ci n'ont pas besoin de séjour, mais deviennent impurs immédiatement.

Les Tossafot pour la bête, même les ustensiles dont elle est vêtue ne sont pas considérés comme « vêtus » sur son corps, mais sont jugés comme des ustensiles portés sur son dos et comme les autres ustensiles. Car ils ne sont pas rendus impurs par la force de la bête, car elle n'est pas fille d'impureté. Mais seulement du fait qu'ils se trouvent dans la maison du contaminant. C'est pourquoi leur loi est qu'ils deviennent impurs immédiatement à l'entrée de la maison. De même, un homme qui porte des ustensiles sur son dos d'une façon qui n'est pas du vêtement, et qui ne sont pas rendus impurs par lui, n'a pas besoin de séjour. Mais les vêtements qu'il porte sont considérés comme appartenant à lui et reçoivent l'impureté par son intermédiaire. Et d'après la prescription du verset on apprend qu'ils ne deviennent impurs que s'il séjourne. Voici

un homme

entré avec des ustensiles sur son dos,

également,

lui aussi

n'a pas besoin,

n'a pas besoin de séjour ; au contraire, les ustensiles deviennent impurs immédiatement.

Car il est enseigné dans notre Michna

]: Un homme

qui entre dans la maison du contaminant, et ses ustensiles sur ses épaules, et ses sandales et ses bagues dans ses mains

(même s'ils n'étaient pas dans des manières de vêtement, mais tenus à la main), voilà que

lui et eux sont impurs immédiatement !

Cependant, si

il était

l'homme qui entre

vêtu de ses ustensiles,

ses vêtements,

et ses sandales

fermées

et ses bagues

portées

au doigt,

qui sont aussi considérées comme faisant partie de ses vêtements, alors

lui est impur immédiatement. Et

si

eux (les vêtements),

les vêtements

sont purs jusqu'à ce qu'il séjourne

pour la durée de

la prise d'un repas consistant

(c'est le temps requis pour manger une demi‑miche, soit la nourriture de deux repas, en quantité équivalente à huit œufs).]

Et dans les nouvelles du Gaon de Rogatchov le Rambam semble dire que même dans le cas où l'homme se tient dehors, les vêtements sont rendus impurs par la Torah ; alors il est indiqué que l'impureté vient de la maison et non de l'homme ; et cela pose une difficulté à la première partie de la Mishna : pourquoi, quand les vêtements sont dehors, deviennent‑ils impurs, puisqu'ils ne sont pas entrés dans la maison ? Et il répondit... le Gaon de Rogatchov que les ustensiles sont entraînés avec l'homme, et comme la majeure partie de l'homme se trouve dans la maison, cela est considéré qu'il est tout entier dans la maison, car la majeure partie équivaut au tout ; et par conséquent on considère que les ustensiles sont aussi dans la maison, étant attachés à l'homme, et c'est pourquoi ils sont rendus impurs par la maison. Mais dans le cas où la majeure partie de l'homme est dehors, on ne dira pas que la majeure partie équivaut au tout, et la partie qui est dans la maison sera considérée comme étant hors de la maison, puisque pour la partie il y a eu une entrée, mais une entrée d'une partie ne suffit pas ; et l'homme n'est rendu impur que par l'entrée de sa majeure partie ou de la totalité ; néanmoins pour la partie il y a ici une entrée, et donc pour les ustensiles il y a aussi une entrée. Et la durée du temps de l'alimentation se mesure d'après la consommation de

pat chitin,

puisque le temps de sa consommation est court.

pat she'orim,

dont la consommation se prolonge davantage dans le temps.

De même le temps se mesure selon le temps de la consommation quand la personne

misav,

car alors le pain est mangé plus vite, puisque il ne se tourne pas et ne se livre pas à d'autres choses pendant qu'il mange.

et

de sorte que cette durée soit comme si

mangeait

son pain

lifetan.

Car par la saveur du lifetan son appétit est stimulé, et cela accélère sa prise alimentaire.

Il en résulte que, pour ce qui est de la tum'a de la maison du m'nagea, il n'y a pas plus de sévérité pour la bête que pour l'homme, puisque tous deux rendent impurs les ustensiles immédiatement. Et de nouveau le kal va'homer s'établit : l'homme rend impur à partir des vivants, et en tout cas cela protège ce qui est englouti en lui de rendre impur ; a fortiori pour l'animal, qui ne rend pas impur à partir des vivants, ce qui protège pour l'impureté engloutie en son intérieur.

Et maintenant la Guemara discute les paroles de Rava, qui a dit que tuma belu'a n'est pas impure, et que tehora belu'a ne reçoit pas l'impureté, et cela suggère qu'il y a en elles une nouveauté, que Rava devait les énoncer. Et à ce propos la Guemara apporte une objection :

dit

l'objection

Rava

voici

Les deux sont-elles enseignées!?

Les deux halakhot que Rava a dites, nous les avons déjà apprises dans la Mishna,

La tuma engloutie est enseignée,

et de même

La tehara engloutie est enseignée.

La tuma engloutie

nous avons appris,

comme nous l'avons appris

dans la tractate Mikva'ot (10a) :

Il a englouti

un cohen

une bague impure,

qui fut rendue impure par la tum'a d'un mort [et des ustensiles métalliques tels cette bague qui furent rendus impurs par le mort, on les juge comme le mort même], et quand il l'eut engloutie, la chose qui engloutit toucha ses lèvres à la bague impure, et il fut rendu impur ; et c'est pourquoi

il s'immergea. et

après qu'il se fut immergé, bien que la bague impure fût encore dans son corps

il mangea de la terouma.

Il est prouvé que la bague impure ne l'empêche pas de manger de la terouma parce qu'elle est engloutie dans son corps.

Et la Mishna poursuit et dit : si

il vomit,

alors elle est

impure

puisqu'à présent elle n'est plus engloutie,

et son impureté

est par le contact qui l'a touchée en sortant, et il doit s'immerger à cause de cette impureté.

Et de même,

La tehora engloutie

qui ne reçoit pas l'impureté, elle aussi est enseignée.

Comme nous l'avons appris,

dans la même Mishna là :

Il a englouti

un homme

une bague pure, et entra dans l'ohel du mort

alors que cette bague était engloutie en lui, et l'homme fut rendu impur par l'ohel du mort,

et ceci

est d'après l'eau d'expiation d'un sacrifice pour le péché de la vache rousse au troisième jour de son impureté, comme la loi d'un impur mort,

et il demeura

en cette pureté au septième jour,

et il se plongea, et

après cela

il vomit, alors elle est

pure

comme elle l'était.

Et puisqu'il s'était immergé, et qu'elle est pure, elle ne le rend pas impur par son contact lorsqu'il vomit.

Il est donc établi que la tehora engloutie, telle cette bague, ne reçoit pas l'impureté lorsqu'elle est ainsi entrée dans l'ohel du mort, même si l'homme qui l'a engloutie fut rendu impur.

Et si tel est le cas, Rava objecte : qu'y a‑t‑il d'innovant dans les paroles de Rava «comme la tuma engloutie n'est pas impure, ainsi la tehora engloutie ne reçoit pas l'impureté», puisque cela est déjà enseigné dans la Mishna de Mikva'ot ?

Et la Guemara répond que de cette Mishna on ne peut pas déduire les paroles de Rava. Car le fait que la bague impure engloutie n'imprègne pas l'homme qui l'a engloutie n'est pas nécessairement par la raison qu'elle est «impure engloutie», mais parce que le contact de la bague impure avec l'homme à l'intérieur de ses entrailles est un «contact du lieu caché», qui est un contact caché et secret, et l'impureté n'impure que lorsque l'impureté touche en un endroit apparent du corps. Et ils tirent cela du verset [Lévitique 15:11] «et ses mains ne se sont pas lavées dans l'eau». Quelles mains ? Celles apparentes, car ce qui est apparent.

Même si l'on disait que l'homme ne fut pas rendu impur par une «tuma mesha» parce qu'il porte la bague en lui : la mesha ne rend impur que lorsqu'on porte ce qui est la source de l'impureté elle‑même. Par exemple, porter le mort lui‑même ou la carcasse etc. Mais la bague qui fut rendue impure par le mort, bien qu'elle soit père d'impureté et jugée comme le mort même, n'est pas impure par mesha, car elle n'est pas elle‑même la source de l'impureté. Rachi. Et les Tossafot ont objecté sur cela : certes la sécrétion du zav n'est pas impure par elle‑même mais par le lieu d'où elle vient, c'est‑à‑dire le zav. Et même ainsi elle rend impur par mesha. Et le verset est explicite [Lévitique 15:10] : «et celui qui les porte [les vêtements du zav] et lava ses vêtements et se lava à l'eau, il est impur jusqu'au soir» ? Et le Ran répondit que même si la matière du zav rend impur, néanmoins cette bague qui fut rendue impure par le mort n'a pas la nature de rendre impur par mesha. En effet on ne donne pas à l'impur mort l'impureté de mesha du tout. Et bien que «une épée est comme un impur» et que le mort lui‑même rende impur par mesha, toutefois la loi n'est pas ainsi pour un ustensile de fer rendu impur par un mort. Car l'impureté de mesha dans le mort lui‑même s'apprend par kal va'homer de l'impureté d'une carcasse. Par conséquent il suffit que la chose vienne de ce statut pour être jugée comme telle. Et comme à celui qui touche une carcasse il n'y a pas d'impureté de mesha, ainsi à celui qui touche un mort il n'y a pas d'impureté de mesha. Et telle est l'opinion du Rambam [Tumat Met 5:9] que l'on ne dit pas «une épée est comme un impur» en ce qui concerne l'impureté de mesha. [Et vois les propos des Tossafot rapportés plus haut selon lesquels même pour cette bague il y aurait une impureté de mesha n'eût été le fait que l'impureté est engloutie. Et cela reste sujet à discussion.] Et de même, de la deuxième loi mentionnée dans la Mishna, que «il a englouti une bague pure et entra dans l'ohel du mort, elle est pure comme elle l'était», on ne peut pas déduire la règle que «la tehora engloutie n'est pas rendue impure», car aussi pour cela on pourrait dire que la raison pour laquelle la bague n'est pas rendue impure est que le «contact du lieu caché» prévaut.

Et la Guemara expose la nouveauté dans les paroles de Rava :

Car Rava veut dire

que sa règle est dans un cas où il n'y a pas de «contact du lieu caché», que la délivrance quant à l'impureté ou la pureté n'est pas due au fait qu'il s'agit d'un contact caché, mais uniquement parce qu'ils sont tous deux engloutis.

Et

par exemple, qu'il engloutit

un homme

deux bagues, l'une impure et l'autre pure.

Et dans ce cas cela n'est pas considéré comme un contact du lieu caché, car bien que les deux bagues soient cachées dans ses entrailles, néanmoins les deux bagues entre elles sont visibles l'une par rapport à l'autre. Et la nouveauté de ses paroles est

que

même si elles ne sont pas dissimulées, néanmoins

l'impureté n'imprègne pas la pure par impureté

(la bague impure n'imprègne pas la bague pure) puisqu'elles sont toutes deux englouties. C'est pourquoi il n'y a pas ici d'impureté. a. Les Rishonim ont objecté [Tossafot, Rashba et d'autres] : la loi de la tehora engloutie s'apprend a fortiori de l'ustensile d'argile attaché au fil. Et selon ce qui est expliqué ici, que les paroles de Rava ont été dites au sujet de deux bagues englouties ensemble, cela n'est pas comparable à un ustensile d'argile. Comment peut‑on les apprendre l'une de l'autre ? Et ils expliquent : le kal va'homer du fil attaché ne s'emploie que dans l'«hava amina», c'est‑à‑dire une première supposition ; que les paroles de Rava ont été dites pour la tehora engloutie séparément et aussi pour la tuma engloutie séparément. Et cependant pour la conclusion de la Guemara, qui affirme que les paroles de Rava furent dites au sujet de deux bagues englouties ensemble, sa loi n'est pas déduite du kal va'homer du fil attaché, mais du verset cité en Guemara plus haut : «qui a mangé de son excrément...». Et comme le dit la Guemara plus haut, on n'a pas à penser qu'il a mangé proche du coucher du soleil, et elle dit : le Seigneur déclara qu'il est pur et mange de la terouma. Et on objecte : est‑ce que celui qui a mangé ne touche pas l'impureté dans ses entrailles ? Et il est établi pour nous qu'il est interdit d'impurer la terouma ? — il est prouvé que la tehora engloutie n'est pas rendue impure. Par conséquent il est permis de manger de la terouma. Et vois le Baran qui explique que la source des paroles de Rava est du verset que Rabbi Yishma'el interpréta plus bas : «et tout ce qui touche sur la surface du champ», pour écarter le fœtus qui est dans le ventre de sa mère et qui est pur même s'ils l'ont touché. Et cette règle est comme deux bagues. Et de là que deux bagues, l'une impure et l'autre pure, englouties ensemble, l'impureté ne passe pas entre elles. Et selon l'avis des Rishonim susdites, on n'apprend pas du kal va'homer du fil attaché, mais seulement des écrits sacrés cités. Cependant le Ra'aya Meheimna s'étonne : si la source de la tehora engloutie est «qui a mangé de son excrément», n'est‑il pas possible de dire que l'autorisation de manger la terouma est due au fait que l'impureté est engloutie et ne rend pas impur ? Et seulement pour cela on permet de manger la terouma. Pourtant nous n'apprenons toujours pas que la bague pure engloutie dans l'homme et entrée dans l'ohel du mort sera pure. Et il est encore possible de dire que pour une impureté apparente, la tehora ne se sauve pas. C'est pourquoi il faut aussi tirer la conclusion du kal va'homer du fil attaché, que la tehora engloutie est sauvée de l'ohel du mort. b. Le Chazon Ish [Yoreh De'ah §214, recueils sur Chullin ici] objecta aux paroles des Tossafot et des Rishonim que la règle de la tehora engloutie s'apprend du fait qu'il est permis à un cohen impur de manger la terouma après qu'il se fut immergé ; car de plusieurs endroits il est prouvé que ce qui fut perdu, il n'y a pas d'interdit d'origine torahique à son impuration. Or cette terouma qui fut mangée et s'en alla en digestion, redevient interdite et perdue. Et alors il n'y a pas d'interdit à l'impurer. Et le Chazon Ish conclut que s'il n'y avait pas les propos des Rishonim susdits, on aurait pu dire que les paroles de Rava furent dites d'après un raisonnement. Même pour deux bagues elles seraient comprises dans la catégorie de la tuma engloutie.