Houlin 71a (עא.) — le Talmud en français

Lorsque la Torah mentionne un animal impur,

le bétail impur est inclus dans l’animal impur

mentionné dans la Torah.

Et de même, lorsque la Torah mentionne un animal pur,

le bétail pur est inclus dans l’animal pur,

mentionné dans la Torah.

Rabbi Yonatan achève ses paroles :

« Et c’est en ces termes que m’a dit

Ben Azai à son propre sujet :

« Malheur,

c’est une perte dans le monde

pour

un disciple ancien tel que moi,

Ben Azai,

qui n’a pas servi Rabbi

Ichmaël ! »

Et la Guemara examine ce que nous avons dit :

« L’animal est inclus dans le bétail —

d’où le savons-nous ? »

Car il est écrit

Deutéronome 14, 4-5]

« Voici le bétail que vous mangerez : le bœuf, l’agneau du menu bétail,

et le chevreau, le cerf et le daim, le yack, le buffle, l’oryx et le zèmer. »

Il faut être attentif au fait que le verset commence par « Voici le bétail » et s’achève par « le cerf et le daim », qui sont des animaux :

comment cela se peut-il ?

Mais de là, nous avons appris que

l’animal

est

inclus dans le bétail.

Le bétail est inclus dans l’animal : d’où le savons-nous ?

Car il est écrit

Lévitique 11, 2-3]

« Voici les animaux que vous mangerez parmi tout le bétail qui est sur la terre : tout ce qui a le sabot fendu. »

Le verset commence par « Voici les animaux » et s’achève par « qui a le sabot fendu », qui sont les signes du bétail :

comment cela se peut-il ?

Mais de là, nous avons appris que

le bétail est inclus dans l’animal

.

La Guemara examine encore pourquoi les animaux et le bétail ont été inclus les uns dans les autres, comme nous l’avons enseigné dans la baraïta :

La Guemara explique :

l’animal pur

a été inclus

dans le bétail pur, pour les signes.

Bien que les signes n’aient pas été énoncés pour l’animal pur, sa permission à la consommation repose sur les signes énoncés pour le bétail pur : « qui a le sabot fendu » et « qui rumine ».

Et quant au fait que

l’animal impur

a été inclus

dans le bétail impur,

c’est

pour

l’interdiction de

l’accouplement

d’un animal avec un autre animal]. Cette interdiction n’est explicitement mentionnée que pour le bétail, comme il est dit [Lévitique 19, 19] : « Tu ne feras pas s’accoupler ton bétail avec des espèces différentes » ; cela signifie aussi bien le bétail impur que le bétail pur, et de là, on l’apprend également pour l’animal.

Et de même, les paroles de la baraïta selon lesquelles

le bétail impur

qui a été inclus

dans l’animal impur

sont nécessaires

pour l’enseignement de Rabbi :

Car il a été enseigné :

dans le passage relatif à l’omission concernant l’impureté du Sanctuaire et de ses choses consacrées [Lévitique 5, 2-6] : « Ou si une personne touche toute chose impure, ou la dépouille d’un animal impur, ou la dépouille d’un bétail impur, et que cela lui soit caché [le fait de son impureté, et qu’elle entre par inadvertance dans le Sanctuaire dans son impureté, ou qu’elle mange dans son impureté de la chair consacrée, comme cela sera expliqué plus loin], elle apportera son sacrifice de culpabilité à l’Éternel pour le péché qu’elle a commis. »

À première vue, le sens littéral du verset indique que, pour le seul contact avec l’impureté, par inadvertance, on apporte un sacrifice expiatoire [dans le langage du verset, un « sacrifice de culpabilité », qui est un sacrifice à valeur variable].

Rabbi dit :

voici que l’animal est inclus dans le bétail, comme nous l’avons enseigné. Dès lors,

je pourrais lire,

c’est-à-dire qu’il me suffirait de lire dans le langage du verset

« animal

impur » seulement, et j’en déduirais que tel est également le statut de la dépouille du bétail.

Dès lors, « ou la dépouille du

bétail

impur »,

pourquoi cela est-il dit ?

Mais on apprend ainsi :

il est dit ici,

au sujet de celui qui touche l’impureté par inadvertance : « ou la dépouille du

bétail impur ». Et il est dit plus loin,

Lévitique 7, 21, au sujet de celui qui touche volontairement l’impureté] : « Et si une personne touche toute impureté : l’impureté de l’homme, ou

un bétail impur,

ou toute créature impure abominable, et qu’elle mange de la chair du sacrifice de paix qui appartient à l’Éternel, cette personne sera retranchée de son peuple. » Il ressort de ce verset que la peine de retranchement ne s’applique que si une personne impure a mangé de la chair consacrée.

Et de là, on apprend :

de même que là,

au sujet de celui qui touche l’impureté volontairement, il n’est passible de retranchement que pour

l’impureté de chose consacrée,

c’est-à-dire s’il a mangé une chose consacrée dans son impureté ; autrement dit, il n’est pas passible pour le seul contact avec l’impureté,

de même ici,

au sujet de celui qui touche par inadvertance, il n’apporte un sacrifice à valeur variable que pour

l’impureté de chose consacrée,

s’il a mangé de la chair consacrée ou s’il est entré dans le Sanctuaire alors qu’il était impur.

Et pour cet enseignement, il faut inclure le bétail impur dans l’animal. Sinon, le verset qui mentionne le « bétail impur » n’aurait pas été superflu ; nous n’aurions donc pas eu de source pour apprendre la parole de Rabbi, selon laquelle on n’apporte un sacrifice à valeur variable que pour avoir mangé une chose consacrée ou être entré dans le Sanctuaire dans son impureté.

La Guemara poursuit l’explication de la baraïta dont nous avons parlé plus haut :

Le bétail pur

a été inclus

dans l’animal pur.

Dans quel but ? —

Pour la création.

Le statut du bétail pur qui est créé à partir d’un être humain [comme cela sera expliqué plus loin] est celui de l’animal qui est créé à partir d’un être humain [et l’expression « création » a été employée parce que la création des animaux est appelée création. Ainsi qu’il est dit dans le livre de la Genèse 2, 19 : « Et l’Éternel Dieu forma de la terre tout animal des champs »]. Puisque la création de l’animal est appelée « création », comme lors de la création de l’homme, la femme qui donne naissance à un animal a donc le statut de la femme qui donne naissance à un être humain, comme cela sera expliqué.

Et voici cette loi :

Car nous avons enseigné,

une femme

qui expulse une forme de bétail, d’animal ou d’oiseau, qu’ils soient

les fœtus qui sont tombés dotés de la forme d’êtres vivants

impurs ou

qu’ils aient été

purs,

voici que,

si

le fœtus était

mâle, elle observera

la femme

la période du mâle.

C’est-à-dire qu’elle a le statut de l’impureté de la femme qui donne naissance à un mâle : elle est impure pendant sept jours comme une femme niddah [Lévitique 12, 2-4], puis elle observera trente-trois jours de sang de pureté [pendant ces jours, elle est pure pour son mari, mais elle n’a pas le droit d’entrer dans le Sanctuaire ni de toucher une chose consacrée ].

Et

de même,

si

la chose qu’elle a expulsée avait la forme d’une

femelle, elle observera la période de la femelle, selon la loi de l’impureté de la femme qui donne naissance à une femelle : quatorze jours de niddah, puis soixante-six jours de pureté.

Et

s’il n’est pas connu

si elle a expulsé la forme d’un mâle ou d’une femelle,

elle observera la période du mâle et celle de la femelle.

On lui impose la rigueur des deux. En ce qui concerne l’impureté de la femme qui donne naissance, elle est impure pendant quatorze jours comme pour une femelle ; en revanche, en ce qui concerne les jours de pureté, après ces quatorze jours, elle ne bénéficie de jours de pureté que jusqu’au quarantième jour de l’accouchement ; et si elle voit du sang après ces quarante jours, elle est impure.

Telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Sa raison est, comme cela a été rapporté plus haut, que la création de l’animal est appelée « création », comme pour l’être humain.

Et les Sages disent : tout ce qui n’a pas la forme d’un être humain n’est pas un enfant !

Et sa naissance ne rend absolument pas impur.

La Guemara revient expliquer la raison de la méthode des Sages dans notre Michna, selon laquelle la dépouille d’un fœtus dans le sein de sa mère ne rend absolument pas impur, que le fœtus soit celui d’un bétail pur ou celui d’un bétail impur.

La Guemara examine :

Et pour les Sages,

qui estiment que la dépouille du fœtus ne rend pas impur,

ce verset,

le verset dont Rabbi Yossi apprend que la dépouille d’un fœtus de bétail impur rend impur [comme cela a été rapporté plus haut : « Si une personne touche toute impureté, ou la dépouille d’un animal impur, ou la dépouille d’un bétail impur » ; du fait que le mot « impur » est écrit, on apprend que le sujet est la dépouille du fœtus, car la dépouille d’un bétail rend impur dans tous les cas, qu’il s’agisse de la dépouille d’un bétail impur ou de celle d’un bétail pur].

Dès lors, pour les Sages,

pourquoi ai-je besoin

d’écrire dans le verset « bétail impur » ? Même la dépouille d’un bétail pur rend impur.

La Guemara répond :

tout le verset,

tout ce verset [qui mentionne également l’animal impur],

est venu pour l’enseignement de Rabbi,

pour l’interprétation de Rabbi, qui apprend par une gzera chava « bétail — bétail » que même celui qui est devenu impur par la dépouille d’un bétail impur par inadvertance n’apporte pas de sacrifice avant d’avoir mangé une chose consacrée ou d’être entré dans le Sanctuaire dans son impureté,

c’est pour cela qu’il est venu.

Ce verset est requis à cette fin.

Michna :

Dans la continuité de la Michna précédente, qui expose la loi du fœtus de bétail mort dans le sein de sa mère, notre Michna expose la loi du fœtus d’une femme mort dans son sein : quelle est son impureté, quel est le statut de sa mère, et quel est également le statut de celui qui le touche.

Le sujet essentiel concerne l’« impureté absorbée » : une chose impure [telle qu’un morceau de carcasse, et autres choses semblables] absorbée à l’intérieur d’un autre corps, qui ne rend pas impur parce qu’elle est « absorbée ».

La souguya traite également de la « pureté absorbée », c’est-à-dire d’une chose pure absorbée à l’intérieur d’un autre corps ; du fait qu’elle est absorbée, elle ne contracte pas l’impureté d’un mort, même si le corps qui l’absorbe se trouve à l’intérieur d’une tente funéraire.

De même, si une impureté se trouve avec elle dans le même corps qui l’absorbe, elle ne contracte pas l’impureté, du fait qu’elle est « absorbée ».

La souguya qui se trouve devant nous traite des questions d’impureté et de pureté. Plusieurs notions sont expliquées dans ces domaines : a.

l’impureté de contact,

lorsqu’une personne, un ustensile ou un aliment touche un mort ou toute chose impure, telle qu’une carcasse ou un reptile impur. Cette impureté est explicitement énoncée dans la Torah, comme il est dit [Nombres 19, 11] : « Celui qui touche un mort, toute personne humaine, sera impur pendant sept jours. »

b.

l’impureté de la tente,

par laquelle devient impur celui qui entre dans une tente où se trouve le mort [au minimum une olive de celui-ci]. Cette impureté est elle aussi explicitement énoncée dans la Torah, comme il est dit [Nombres 19, 14] : « Tout ce qui entre dans la tente et tout ce qui est dans la tente sera impur pendant sept jours. »

c.

l’impureté du portage :

cette impureté s’applique à une personne qui porte l’impureté, même si elle ne l’a pas touchée. Même si elle l’a portée sur une pierre, puisqu’elle l’a portée, elle devient impure. Cette impureté n’est pas explicitement énoncée dans la Torah ; elle a été apprise par la tradition orale [Sifré, section de la Vache rousse, sur le verset « et tout ce qui touchera à la surface des champs ». Voir Maïmonide, à cet endroit, loi 2, et le Kessef Michné, à cet endroit].

d.

l’impureté de déplacement,

qui fait partie de l’impureté du portage. Il s’agit du cas où il a fait bouger l’impureté et l’a déplacée de son emplacement ; par exemple, une poutre posée sur un mur, avec l’impureté posée sur l’un de ses côtés, et un homme pur déplace l’autre côté de la poutre, provoquant le mouvement de l’impureté : il devient impur par l’impureté de déplacement. L’impureté du portage et du déplacement inclut également une nouveauté énoncée seulement à propos du zav : si un zav a fait osciller une personne pure, ou l’a portée, celle-ci devient impure par l’impureté du déplacement et du portage [et cela n’a été dit que pour le zav, et non pour les autres personnes impures].

e.

les parties cachées,

: l’impureté de contact ne s’applique que lorsque le contact a lieu à un endroit découvert du corps. Toutefois, une impureté qui se trouve à l’intérieur d’une cavité du corps, laquelle est cachée, ne rend pas impur par son contact. On l’apprend du verset [Lévitique 15, 11] : « Car celui que le zav touchera, sans s’être lavé les mains » ; le verset enseigne que le zav ne rend impur que lorsqu’il touche avec les mains, qui sont découvertes, et non lorsqu’il touche quelque chose avec une partie cachée de son corps. On apprend également de là que les autres impuretés ne rendent impurs que par un contact découvert, et non par un contact caché, puisque le verset a exprimé l’impureté de contact par le terme « toucher », afin de nous enseigner que toute impureté transmise par contact ne rend pas impur dans les parties cachées [Niddah 42a]. Toutefois, l’impureté du portage s’applique même lorsque l’impureté se trouve dans les parties cachées. En effet, bien que le contact à cet endroit ne rende pas impur, néanmoins, la personne qui porte l’impureté devient impure par son portage [Maïmonide, Impureté du mort 1, 8], puisque l’impureté du portage ne dépend pas du contact, mais que son principe est le portage.

f. «

l’impureté absorbée »

sera expliquée dans la souguya qui se trouve devant nous.

g.

l’impureté des aliments :

de même que l’homme devient impur par son contact avec l’impureté, les aliments deviennent impurs [s’ils ont été préparés à cela par leur contact avec l’un des sept liquides]. Les aliments ne contractent l’impureté que s’ils sont aptes à la consommation. Mais s’ils se sont gâtés ou putréfiés et ne sont plus propres à la consommation, ils ne contractent pas l’impureté. De même, la carcasse d’un animal ou d’un bétail ne rend impur l’homme ou les aliments que lorsqu’elle a le statut d’un « aliment », c’est-à-dire qu’elle est en elle-même propre à la consommation. Mais si elle s’est détériorée et n’est plus un « aliment », elle ne rend pas impur. [La Guemara traitera immédiatement de cela.]

La femme dont l’enfant est mort dans son sein et dont la sage-femme a introduit

la main

dans

le sein de la mère

et l’a touché,

le fœtus. Voici que

la sage-femme devient impure

pendant sept

jours, selon la loi de celui qui touche un mort.

Et

si

la femme

enceinte

est pure,

jusqu’à

ce que l’enfant mort sorte. Car aussi longtemps qu’il se trouve en elle, il ne la rend pas impure.

et dans la Gemara sera expliqué le motif de la différence entre l'accouchée et la sage‑femme.

Gémara :

Il paraît, d'après notre Mishna, que la tumah engloutie ne rend pas impur. Et c'est pourquoi l'accouchée est pure, parce que le fœtus mort est englouti en elle.

et à ce sujet

dit Rabba : comme

que la tumah engloutie

à l'intérieur d'une autre chose, par exemple un fœtus mort, qui est impur, et se trouve dans le corps d'une femme,

ne rend pas impurs

, ]]sur d'autres par le contact [lorsqu'on la touche], et par le transport [lorsqu'on la porte]],

ainsi la pureté,

une chose pure

engloutie

dans une autre chose

ne se rend pas impure.

C'est‑à‑dire, elle ne reçoit pas de tumah, . par exemple, si la pureté était engloutie alors qu'elle se trouvait dans la tente du mort. Plus loin il est expliqué que cela s'apprend par un kal va‑homer. La définition de la règle de la tumah engloutie sur la base de la loi «la tumah engloutie ne rend pas impur», nous trouvons deux approches chez les commentateurs : a) la tumah existe en son lieu, seulement elle n'a pas la puissance d'impurifier [soit parce qu'il n'y a pas de contact d'impureté, soit parce que le corps qui l'engloutit la préserve de son effet impur]. b) la tumah engloutie devient comme si elle n'existait pas [ni pour son état de tumah, ni pour sa capacité d'impurifier d'autres choses], et pour cela elle ne rend pas impur. Et comme suit : le Mishna le‑Melekh La Mishna le‑Melekh [(Metamé machkev u‑moshav I 14)] a écrit que la tumah s'applique au fœtus alors qu'il est dans les entrailles de sa mère. Et par conséquent, quand il se dissout, il peut y avoir bitoul be‑rov (annulation par majorité), puisque au début de l'application de sa tumah, il n'y avait pas d'interférence [seule cette manière permettrait une annulatio;n car s'il n'y a pas de signe manifeste initial, il n'y a pas d'annulation. Voir nos notes ci‑dessus set A concernant l'annulation par majorité dans le lait d'une bête dont un seul organe est trefa]. Et il est évident que ce fœtus, bien qu'il soit englouti dans les entrailles de sa mère, est considéré comme une chose existante et impure en soi. Et selon cette façon que la tumah engloutie existe en son lieu et n'est pas annulée, prit position ha‑GRAI'Z [[(Bekhorot 22a et voir là‑bas qui a ainsi démontré d'après les termes du Rambam)]. Note: The response has been truncated due to length limits. If you want the complete, fully literal translation of the remaining segments following the strict anchor and formatting rules, tell me and I will continue from where it stopped.

Mais selon Bar Peda, qui dit : « L’impureté grave »,

qui rend l’homme impur, ne rend impur que lorsqu’elle est propre à

la

consommation d’un

étranger, et

seule

l’impureté légère,

qui rend impurs par l’impureté des aliments et des boissons, rend impur

jusqu’à

ce qu’il soit impropre

à la

consommation d’un

chien,

selon lui, la difficulté est la suivante : comment est-il prouvé que l’impureté absorbée ne rend pas impur par le fait que celui qui mange une nevéla près du coucher du soleil ne devient pas impur à cause de la nevéla qui se trouve dans ses entrailles ? Il est en effet possible qu’il soit devenu pur au coucher du soleil

parce que

cette nevéla, absorbée dans son corps et devenue répugnante,

n’est pas propre à un étranger.

Et c’est pour cette raison qu’elle ne le rend pas impur, et non parce qu’il s’agit d’une impureté absorbée !?

Et la Guemara répond : il existe encore une possibilité qu’une nevéla absorbée soit propre à un étranger : s’il en a pris un petit morceau, l’a avalé entier et ne l’a pas mâché, car

bien qu’elle ne soit pas propre,

bien qu’elle ne soit pas propre à la consommation pour un autre homme qui

était devant lui

lorsqu’il l’a avalée, parce qu’elle lui est répugnante en sa présence, mais pour un autre homme,

qui n’était pas en sa présence,

elle a été mangée,

elle est effectivement propre pour lui,

elle reste propre à la consommation [si l’homme qui l’a mangée la rejetait et la recrachait], car il ne sait pas que ce morceau a été avalé par un autre homme et il n’en éprouve pas de répugnance. Et puisqu’il existe une possibilité de cette sorte, qu’un morceau de nevéla absorbé soit propre à la consommation pour un étranger, il est considéré comme une « nevéla » et rend impur. Et puisque nous trouvons qu’il ne rend pas impur l’homme qui l’avale, même s’il se trouvait dans ses entrailles après le coucher du soleil, il est prouvé que l’impureté absorbée ne rend pas impur[incertain : la fin du mot source est tronquée].

Mais la Guemara poursuit la discussion :

nous avons trouvé,

certes, nous avons trouvé la source du fait que

l’impureté absorbée

ne rend pas impur.

Mais ce que Rabba a dit plus haut : « De même,

la pureté absorbée

ne contracte pas l’impureté [ne reçoit pas l’impureté] »,

d’où le savons-nous

qu’elle ne reçoit effectivement pas l’impureté ?

Et la Guemara explique : nous l’avons appris par un

kal va’homer

d’un récipient de terre cuite couvert et entouré d’un lien hermétique, qui « protège » la pureté « absorbée » en lui contre l’impureté dans la tente du mort ; mais, d’un autre côté, nous trouvons qu’il ne « protège » pas l’impureté qui se trouve en lui, afin qu’elle ne rende pas impur dans la tente du mort. De là, nous apprenons au sujet de la pureté absorbée dans l’homme qu’elle ne contracte pas l’impureté, par un

kal va’homer : Et si un récipient de terre cuite entouré d’un lien hermétique [à savoir, bien que son couvercle soit solidement fixé et hermétiquement attaché à lui ],

et qu’il contienne une mesure d’un olivier provenant du mort, dont la force de protection contre l’impureté n’est pas grande,

ne protège pas

la

l’impureté qui se trouve en lui, afin qu’elle ne rende pas impur,

tant le récipient dans lequel elle se trouve que toute la maison dans laquelle se trouve le récipient avec la mesure d’un olivier provenant du mort, comme

l’a dit le Maître

dans le traité Ohalot [au début du septième chapitre], au sujet de l’impureté de la tente du mort :

l’impureté « comprimée »,

enfouie dans le sol, sans qu’il y ait au-dessus d’elle un espace d’une hauteur d’un palme,

perce

l’impureté

et monte,

et rend impur par l’impureté de la tente tout ce qui forme une tente au-dessus d’elle

jusqu’au firmament.

Et si, dans le cas de l’« impureté comprimée », enfouie et absorbée dans le sol, la règle est ainsi : le sol n’empêche pas l’impureté de rendre impur par l’impureté de la tente, il est certainement établi que l’impureté du mort absorbée dans un récipient perce et monte, et que le récipient dans lequel elle est absorbée ne peut pas l’empêcher de rendre impur dans la tente. Et pourtant, nous trouvons que si une chose pure était absorbée dans un récipient de terre cuite entouré d’un lien hermétique, et que le récipient se trouvait dans la tente du mort,

le récipient de terre cuite protège

la

pureté qui se trouve en lui, afin qu’elle ne contracte pas l’impureté.