Version texte de ce daf : original et traduction
Houlin 70b (ע:) — le Talmud en français
Houlin 70b (חולין ע:): Matnitin: Behéma qui a mis au monde un fœtus et que le berger a tendu la main dans son ventre, et l'a touché le fœtus — Que ce soit dans une bête impure, que ce soit dans une…
Texte original — Houlin 70b (ע:)
מתניתין:
בהמה שמת עוברה בתוך מעיה, והושיט הרועה את ידו
לתוך מעיה,
ונגע בו
בעובר -
בין בבהמה טמאה, בין בבהמה טהורה,
העובר
טהור.
ולכן, אף הרועה שנגע בו, טהור.
רבי יוסי הגלילי אומר: ב
בהמה
טמאה,
העובר
טמא,
ואף הרועה שנגע בו טמא.
ו
אילו
ב
בהמה
טהורה, טהור.
ולהלן מבארת הגמרא טעמי הלכות אלו.
גמרא:
דנה הגמרא:
מאי טעמא דתנא קמא
, הסובר שבכל אופן, בין בבהמה טהורה ובין בבהמה טמאה, העובר טהור?
אמר רב חסדא: קל וחומר: אם הועילה אמו
של העובר
להתירו באכילה,
שכאשר נשחטה האם והיה העובר בתוכה, הועילה לו מחיצות רחמה להיות מותר באכילה, אפילו אם הוא מת.
וכי
לא תועיל לו
מחיצת אמו בחייה
לטהוריה
[לטהרו]
מידי
טומאת
נבלה?!
אך ממשיכה הגמרא לדון: היתר זה שמטהרת אותו היותו במחיצת אמו לטהרו מטומאת נבילה, ושלמידים אותו בקל וחומר מהיתר האכילה,
אשכחן,
מצינו אותו רק לגבי
בהמה טהורה,
שאם נשחטה, ונמצא העובר מת בתוכה, התירה אותו היותו במחיצת אמו באכילה.
אולם לגבי
בהמה טמאה,
שהעובר בקרבה לא עתיד להיות ניתר באכילה בשחיטת אמו,
מנלן
שהעובר שבתוכה אינו מטמא כנבילה?
מבארת הגמרא:
אמר קרא
[ויקרא יא לט],
"וכי ימות מן הבהמה
אשר היא לכם לאוכלה, הנוגע בנבלתם יטמא על הערב"
ודורשת הגמרא: "מן הבהמה" האמור בפסוק -
זו בהמה טמאה.
"אשר היא לכם לאכלה"
-
זו בהמה טהורה. איתקש
, הוקשה נבלת
בהמה טמאה ל
נבלת
בהמה טהורה,
ללמדך,
מה בהמה טהורה,
נבלת
עוברה
הנמצא בתוכה
טהור, אף בהמה טמאה,
נבלת
עוברה
הנמצא בתוכה
טהור.
זהו טעם דברי תנא קמא במשנתנו, המטהר נבלת בהמה טמאה בתוך מעי אמה, כדין נבלת בהמה טהורה.
אך שואלת הגמרא:
ורבי יוסי הגלילי,
המחלק בין נבלת עובר של בהמה טהורה, שרק היא טהורה, לבין נבלת עובר של בהמה טמאה, שהיא טמאה,
מאי טעמא
בחילוק זה?
אמר רבי יצחק: דאמר קרא
[ויקרא יא כז]
"וכל הולך על כפיו
-
בכל החיה ההולכת
על ארבע, טמאים הם לכם. כל הנוגע בנבלתם יטמא עד הערב".
ודורש רבי יוסי הגלילי כך:
מהלכי כפים,
כלומר, אלו ההולכים על כפות שלמות, שאין פרסותיהם סדוקות, הנמצאים
ב
תוך בהמה
חיה, טמאתי לך.
וכפי שנאמר בסוף הפסוק "הנוגע בנבלתם יטמא".
אולם נבלת עובר הנמצא בבהמה טהורה, טהורה.
אך שואלת הגמרא:
אלא מעתה,
עובר
קלוט
[שפרסותיו קלוטות, כלומר שלימות ואינם סדוקות. ואין בו את סימן הטהרה של "מפריס פרסה"], הנמצא מת
במעי פרה
-
ליטמא,
ד"מהלכי כפים בחיה", הוא,
וכפי שלמדנו מהאמור בפסוק, שנבלת עובר מהלכי כפיים, מטמאת?
ואם כן, איך אומר רבי יוסי שכל הנמצא בבהמה טהורה, טהור? הרי עובר קלוט זה נמצא בתוך בהמה טהורה, ועל כרחך טמא הוא!?
ומתרצת הגמרא: בפסוק הזה נאמר "וכל הולך על כפיו בכל חיה ההולכת על ארבע", ולמידים כך כי הטומאה שגזרה התורה היא רק על נבלת עובר שהוא
מהלכי כפים
[שפרסותיו קלוטות], ונמצא
ב
תוך בהמה שהיא
מהלכי
על
ארבע
[כלומר, שגם ארבע פרסות האם, קלוטות ושלמות].
ו
אילו
האי,
עובר קלוט הנמצא במעי פרה,
"מהלכי ארבע ב
תוך
מהלכי שמנה" הוא.
שהרי הפרה שבתוכה הוא נמצא, פרסותיה שסועות ומחולקות כל אחת לשתיים, ודומה הדבר כאילו יש לה שמונה פרסות. ולכן נחשב עובר זה כבעל ארבע פרסות, הנמצא בתוך בהמה בעלת שמונה רגליים [שהרי פרסותיה סדוקות].
מקשה הגמרא: אם כן, עובר שיש לו דמות
פרה,
ונמצא
במעי גמל,
אף היא
לא תטמא, ד
הרי, עובר זה שדמות פרה לו,
מהלכי שמנה
[שהרי פרסותיו שסועות] הנמצא
ב
תוך
מהלכי ארבע, הוא
. שהרי לגמל ארבע פרסות קלוטות. ואם כן, אף הוא לא יטמא, שהרי טומאת ולד העובר היא רק ב"מהלכי על ארבע במהלכי על ארבע", ואילו עובר זה "מהלך על שמונה במהלך על ארבע" הוא!?
ומתרצת הגמרא: כיון שבפסוק לא נאמר רק
"הולך
על כפיו", אלא נאמר
"וכל הולך
על כפיו", הרי שתיבת "וכל" באה
לרבות
אף את עובר בעל דמות
פרה,
שנמצא
במעי גמל,
שאף נבלתו מטמאת.
ומקשה הגמרא: עובר פרה
קלוט
בפרסותיו, הנמצא
ב
תוך
מעי
פרה שאף היא
קלוטה,
לכאורה דינו
ליטמא! ד
הרי
מהלכי ארבע
[שהרי פרסותיו קלוטות] הנמצא
ב
תוך
מהלכי
על
ארבע הוא.
ואם כן, דינו שיטמא כמפורש בפסוק, ואילו רבי יוסי הגלילי לא חילק בדבריו, אלא אמר "בטהורה טהור"?!
ומתרצת הגמרא:
להכי,
לעניין זה, מודה רבי יוסי ש
אהני
מסייע
קל וחומר דרב חסדא
שהובא לעיל "אם הועילה אמו להתירו באכילה, לא תועיל לו לטהרו מידי נבילה"?! ואם כן, ודאי שעובר זה טהור.
מתקיף לה רב אחדבוי בר אמי
: לדבריך, אף
חזיר
הנמצא
במעי חזירתא לא ליטמא! ד
הרי,
מהלכי
על
שמונה
[חזיר, פרסותיו שסועות כבהמה טהורה] הנמצא
ב
תוך
מהלכי
על
שמנה הוא,
ואם כן, אף נבלתו של לא תטמא? ואיך שנה רבי יוסי במשנתנו שכל נבלת עובר טמא הנמצא בטמאה מטמא, והרי חזיר בהמה טמאה הוא, ועל כורחך שאין נבלת עוברו מטמאת?
אלא, אמר רב נחמן בר יצחק
: המקור לדברי רבי יוסי שנבלת עובר בהמה טמאה מטמאה בנגיעה, הוא
מהכא
:
נאמר [ויקרא ה ב]:
"או נפש כי תגע בכל טמא, או בנבלת חיה טמאה, או בנבלת בהמה טמאה, או בנבלת שרץ טמא".
וכי נבלת בהמה טמאה
האמורה בפסוק, רק היא
מטמאה, ובטהורה לא מטמאה
נבלתה!?
אלא, איזה זה
הטמא שדיבר בו הכתוב, שיש בו חילוק בין נבלת בהמה טמאה לטהורה? -
זה עובר
שמת במעי אמו,
ש
דוקא
בטמאה
הוא
טמא. ו
אילו
בטהורה
הוא
טהור.
ומכאן המקור לדברי רבי יוסי שרק נבלת עובר בהמה טמאה מטמאה, ולא של טהורה.
שואלת הגמרא:
ו
כי
מאחר דנפקא ליה
, שלמדנו את דינו של רבי יוסי
מדרב נחמן בר יצחק,
מ"נפש כי תגע", כאמור, אם כן,
דרבי יצחק,
הדורש מן הפסוק "וכל הולך על כפיו",
למה לי?
ומתרצת הגמרא:
אי לאו
הדרשה
דרבי יצחק
מ"וכל הולך על כפיו",
הוה אמינא
כי
כוליה
, כל הפסוק של "נפש כי תגע" [שממנו לומד רב נחמן בר יצחק את דינו של רבי יוסי], אך ורק
לכדרבי הוא דאתא,
שהוא נצרך לדינו של רבי [כפי שיבואר להלן בדף עא א, והוא נלמד מתיבת "בהמה" שבפסוק הזה]. ואם כי רבי לומד את דינו מ"בהמה טמאה", ואילו רב נחמן בר יצחק לומד מ"חיה טמאה" שבאותו פסוק, בכל זאת, אי אפשר ללמוד את שני הדינים, כי הכלל הוא, שכל פרשה שנאמרה פעם אחת, וחזרה ונשנית, מפני חידוש אחד היא נשנית. ולכן, אין לדרוש הלכות נוספות מפרשה זו.
וכיון שתיבת "בהמה" נדרשת לדינו של רבי, כאמור, שוב אין לו לרב נחמן בר יצחק ללמוד את דינו של רבי יוסי מתיבת "טמאה" שבפסוק זה. וכיון שמצינו שהוקשה בהמה טמאה לטהורה, יש לנו להקיש ולטהר את העובר בשתיהן, ולא לדרוש מן הכתוב "נבלת חיה טמאה" לטמא את עוברה של הטמאה.
לכן
קא משמע לן
רבי יצחק את הדרשה של "וכל הולך על כפיו", שלכל הפחות עובר של בהמה טמאה ההולכת על ארבע, טמא, ובהכרח שבטל ההיקש של בהמה טמאה לבהמה טהורה, וניתן ללמוד ולדרוש מן הכתוב "נבלת חיה טמאה" לעובר של טמאה, שאף הוא מטמא, כדרשתו של רב נחמן בר יצחק. ואף ב"הולכי על שמונה" כמו חזיר במעי חזירה, מטמאים.
תניא, אמר רבי יונתן
:
נמתי,
אמרתי
לו לבן עזאי: למדנו
על
נבלת בהמה טהורה שמטמאה.
ממה שנאמר "וכי ימות מן הבהמה אשר היא לכם לאכלה, הנוגע בנבלתה יטמא עד הערב". ונמצא, שאף בהמה המותרת באכילה, נבלתה מטמאת במגע.
ו
כן על
נבלת בהמה טמאה שמטמאה.
ו
נבלת חיה טמאה שמטמאה,
שנאמר "או בנבלת חיה טמאה, או בנבלת בהמה טמאה".
אולם, דינה של
נבלת חיה טהורה, לא למדנו,
ומנין שהיא טמאה?
נם,
אמר
לי
בן עזאי: דבר זה למידים ממה שנאמר [ויקרא יא כז],
"כל הולך על כפיו, בכל החיה ההולכת".
"בכל" ריבוי הוא, ובא לרבות אף חיה טהורה, ובסופו של אותו פסוק נאמר "הנוגע בנבלתם יטמא", וזהו המקור לטומאה של נבלת חיה טהורה.
נמתי
, אמרתי
לו
לבן עזאי:
וכי נאמר "וכל" חיה,
שמכך יכולים לרבות את כל החיות, אף הטהורות?
והלא לא נאמר אלא "בכל" החיה.
ומשמעות הדבר היא, שרק
למהלכי כפים ב
תוך ה
חיה,
דהיינו, לעוברים שבתוך מעי אמם,
הוא דאתא
, בא הכתוב לרבות, שנבלת עובר חיה טמאה מטמאת. ושוב אין ללמוד מכך לטומאת נבלת חיה טהורה עצמה!?
נם
אמר
לי
בן עזאי:
ומה ישמעאל אומר בדבר הזה?
מנין הוא למד את טומאת נבלת חיה טהורה?
נמתי לו
: רבי ישמעאל למד זאת מן הפסוק [ויקרא יא לט]: "וכי ימות מן הבהמה אשר היא לכם לאכלה, הנוגע בנבלתה יטמא עד הערב", והוא דורש את הפסוק כך:
"וכי ימות מן הבהמה" -
זו בהמה טמאה.
"אשר היא לכם לאכלה
" - זו
בהמה טהורה.
והרי
למדנו
במקום אחר את הכלל, ש
חיה
היא
בכלל בהמה, ובהמה
היא
בכלל חיה.
ולכן,
חיה טהורה
היא
בכלל בהמה טהורה,
הילכך נבלת חיה טהורה מטמאת כשם שנבלת בהמה טהורה מטמאת.
וכן,
חיה טמאה
נבלתה מטמאת, לפי שהיא
בכלל בהמה טמאה,
האמורה בפסוק, שנבלתה מטמאת.
וכמו כן יש לשנות להיפך:
Traduction française
Matnitin:
Behéma qui a mis au monde un fœtus et que le berger a tendu la main
dans son ventre,
et l'a touché
le fœtus —
Que ce soit dans une bête impure, que ce soit dans une bête pure,
le fœtus
est pur.
Et donc, même le berger qui l'a touché est pur.
Rabbi Yossi ha-Glili dit : dans
la bête
impure,
le fœtus
est impur,
et même le berger qui l'a touché est impur.
Et
si
dans
la bête
pure, il est pur.
Et voici que la Gemara explique les raisons de ces halakhot.
Gemara :
La Gemara débat :
Quelle est la raison de la première tanaïte
qui soutient qu'en tout cas, que ce soit dans une bête pure ou dans une bête impure, le fœtus est pur ?
Dit Rav Chisdah : kal va-homer : si sa mère
du fœtus
a suffi à le rendre permis pour la nourriture,
car lorsqu'on abattit la mère et que le fœtus s'y trouva, la cloisonnement de son utérus servit à le rendre permis à la consommation, même si il est mort.
Et n'en suffit-il pas la cloison de sa mère de son vivant
pour le purifier
de la tum'a de la navelat ?
Immédiatement
de
la tum'a
navelat ?!
Mais la Gemara continue et débat : cette permission qui le rend pur parce qu'il est auprès de sa mère pour le purifier de la tum'a de navelat, et que nous l'apprenons par kal va-homer du permis à la nourriture,
d'où
nous le trouvons que cela ne s'applique que pour
la bête pure,
car si elle est abattue et que le fœtus y soit trouvé mort, la proximité de sa mère l'aura rendu permis à la consommation.
Mais pour ce qui concerne
la bête impure,
où le fœtus en elle n'a pas l'espérance d'être libéré pour la nourriture par l'abattage de la mère,
d'où
apprends-tu que le fœtus qui est en elle n'est pas impur comme navelat ?
La Gemara explique :
La Sainte Écriture a dit
(Lévitique 11:29),
"Et si une âme meurt d'une bête qui vous sert de nourriture, celui qui touche leur navelat sera impur jusqu'au soir".
Et la Gemara dérive : «d'une bête» mentionnée dans le verset —
cela est la bête impure.
"Qui vous sert de nourriture" —
cela est la bête pure. Il est acquis
— on a posé la difficulté de la navelat de
la bête impure à
la navelat de
la bête pure,
pour t'enseigner
que de la bête pure,
la navelat de
son fœtus
qui s'y trouve
est pure, même de la bête impure,
la navelat de
son fœtus
qui s'y trouve
est pure.
Telle est la raison des paroles de la première tanaïte dans notre Mishna, qui purifie la navelat d'une bête impure à l'intérieur de l'intestin de sa mère, selon la loi de la navelat d'une bête pure.
Mais la Gemara demande :
Et Rabbi Yossi ha-Glili,
qui distingue entre la navelat du fœtus d'une bête pure, qui seule est pure, et la navelat du fœtus d'une bête impure, qui est impure,
quelle est sa raison
de cette distinction ?
Dit Rabbi Yitzchak : car le verset dit
(Lévitique 11:27)
"Et tout ce qui marche sur ses jointures —
de toute bête qui marche
sur quatre, ils vous sont impurs. Celui qui touche leur navelat sera impur jusqu'au soir."
Et Rabbi Yossi ha-Glili raisonne ainsi :
ceux qui marchent sur les jointures,
c'est-à-dire, ceux qui marchent sur des sabots entiers, dont les onglons ne sont pas fendus, qui se trouvent
dans
la bête
vivante, je te les ai rendus impurs.
Et comme il est dit à la fin du verset «celui qui touche leur navelat sera impur».
Or la navelat d'un fœtus qui se trouve dans une bête pure est pure.
Mais la Gemara demande :
Or à présent,
un fœtus
calout [c.-à-d. dont les onglons sont calous, complets et non fendus, et qui n'a pas le signe de pureté de «paris peress»], se trouvant mort
dans l'intestin d'une vache —
devient impur,
puisque "ceux qui marchent sur les jointures" il l'est,
comme nous avons appris du verset, que la navelat d'un fœtus marchant sur les jointures rend impur ?
Et si donc, comment peut-on dire que Rabbi Yossi affirme que tout ce qui est dans une bête pure est pur ? Voici ce fœtus calout se trouve dans une bête pure, et il est nécessairement impur !?
Et la Gemara répond : dans ce verset il est dit «et tout ce qui marche sur ses jointures dans toute bête qui marche sur quatre», et ils enseignent ainsi que la tum'a que la Torah a légiférée porte uniquement sur la navelat d'un fœtus qui est
mahalchei kafayim
(dont les onglons sont caloutes), et qui se trouve
dans
une bête qui est
mahalchei
sur
quatre
(c'est-à-dire, que les quatre onglons de la mère sont eux-mêmes caloutes et entiers).
Et
si
celui-ci,
un fœtus calout qui se trouve dans l'intestin d'une vache,
"est des marcheurs sur quatre dans
lorsque se trouve des marcheurs sur huit."
Car la vache intérieure a ses onglons fendus et divisés chacun en deux, et il semble que c'est comme si elle avait huit onglons. Et donc ce fœtus est regardé comme ayant quatre onglons, trouvant sa place dans une bête qui a huit «pieds» [puisque ses onglons sont fendus].
La Gemara objecte : si donc un fœtus qui a l'aspect d'une
vache,
et se trouve
dans l'intestin d'un chameau,
même celui-ci
ne rendra pas impur, car
voici, ce fœtus qui a la forme d'une vache,
est des marcheurs sur huit
(car ses onglons sont fendus) et se trouve
dans
lorsque se trouve
des marcheurs sur quatre.
Car le chameau a quatre onglons caloutes. Si tel est, il ne rendra pas impur, puisque la tum'a du fœtus qui marche est seulement quand c'est «quatre dans quatre», tandis que ce fœtus est «marche sur huit dans marche sur quatre» !
Et la Gemara résout : puisque dans le verset n'est pas dit seulement
"marche
sur ses jointures", mais est dit
"et tout ce qui marche
sur ses jointures", la particule «et tout» vient
inclure
aussi même le fœtus ayant la forme d'une
vache,
qui se trouve
dans l'intestin d'un chameau,
de sorte que sa navelat aussi rend impur.
La Gemara objecte encore : un fœtus de vache
calout
dans ses onglons, qui se trouve
dans
l'intestin d'une
vache
qui elle aussi est
caloute,
il semblerait que sa loi
devrait être d'impureté ! car
voici ce sont
des marcheurs sur quatre
(puisque ses onglons sont caloutes) qui se trouvent
dans
des marcheurs
sur quatre.
Si tel est, sa loi est qu'il rendrait impur comme le dit le verset, et pourtant Rabbi Yossi ha-Glili n'a pas fait cette distinction dans ses paroles, mais dit «dans la pure il est pur» ?!
Et la Gemara répond :
Ainsi, à cette question Rabbi Yossi reconnaît que
ceux-ci
soutiennent le kal va-homer de Rav Chisdah
qui fut apporté plus haut "si la mère a suffi à le rendre permis à la nourriture",
et si tel est, certes ce fœtus est pur.
Intervint Rav Achatbui bar Ami :
à tes propos, même
le cochon
qui se trouve
dans l'intestin d'une cochonne ne rendra pas impur ! car
voici,
marcheur
sur
huit
(le cochon, ses onglons sont fendus comme la bête pure) qui se trouve
dans
lorsque se trouve
marcheur
sur
huit,
et si tel est, même sa navelat ne rendra pas impur ? Et comment alors que Rabbi Yossi à notre Mishna dit que toute navelat de fœtus impur rend impur au contact, or le cochon est une bête impure, et par nécessité sa navelat ne devrait pas rendre impur ?
Mais dit Rav Nachman bar Yitzchak :
La source des paroles de Rabbi Yossi que la navelat du fœtus d'une bête impure impure par contact, est
d'ici :
Il est dit (Lévitique 5:2) :
"Ou si une âme touche quelque chose d'impur, ou la navelat d'une bête impure, ou la navelat d'une bête, ou la navelat d'un reptile impur."
Et la navelat d'une bête impure
qui est dite dans le verset, est-elle seule
impure, et que la pure navelat ne soit pas impure ?
Non, quel est donc ce impur que le texte mentionne, dans lequel le texte fait une distinction entre la navelat d'une bête impure et d'une bête pure ? —
C'est le fœtus
qui est placé dans l'intestin de sa mère,
que
précisément
dans l'impureté
il est
impur. Et
si
dans la pureté
il est
pur.
Et de là provient la source des paroles de Rabbi Yossi que seule la navelat du fœtus d'une bête impure impure par contact, et non celle de la pure.
La Gemara demande :
Et
car
puisque vient à lui
que nous avons appris la loi de Rabbi Yossi
de Rav Nachman bar Yitzchak,
depuis «si une âme touche», comme indiqué, donc
pour Rabbi Yitzchak,
qui déduit du verset «et tout ce qui marche sur ses jointures»,
à quoi cela lui sert-il ?
Et la Gemara résout :
Sinon
la dérivation
de Rabbi Yitzchak
de «et tout ce qui marche sur ses jointures»
j'aurais dit
que tout le passage, le verset entier de «si une âme touche» [d'où Rav Nachman bar Yitzchak tire la loi de Rabbi Yossi], n'est enseigné que pour lui seul qui l'a introduit,
quand il est nécessaire pour la loi de Rabbi [comme sera expliqué plus bas au folio 71a, et il est appris du mot «behéma» dans ce verset]. Et bien que Rabbi tire sa loi de "une bête impure", et que Rav Nachman bar Yitzchak tire de "une bête vivante impure" dans ce même verset, néanmoins on ne peut pas tirer les deux lois, car la règle est,
qu'une section répétée une fois, puis répétée de nouveau, est répétée pour une seule nouveauté. Et par conséquent, on ne doit pas inférer des halakhot supplémentaires de cette section.
Et puisque le mot « animal domestique » est requis pour le din de Rabbi, comme il a été dit, Rav Naḥman bar Itzḥak ne peut plus apprendre le din de Rabbi Yossi du mot « impur » dans ce verset. Et puisque nous avons trouvé que l’animal domestique impur a été assimilé à l’animal domestique pur, nous devons les assimiler et déclarer pur le fœtus de l’un comme de l’autre, et non pas déduire du verset « la carcasse d’un animal sauvage impur » qu’il faut rendre impur son fœtus, celui de l’animal impur.
C’est pourquoi
Rabbi Itzḥak nous enseigne
la déduction de « tout ce qui marche sur ses pattes » : à tout le moins, le fœtus d’un animal domestique impur qui marche à quatre pattes est impur. Nécessairement, l’assimilation de l’animal domestique impur à l’animal domestique pur est annulée, et l’on peut apprendre et déduire du verset « la carcasse d’un animal sauvage impur » que le fœtus de l’animal impur rend lui aussi impur, conformément à la déduction de Rav Naḥman bar Itzḥak. Et même les « marcheurs sur huit », comme le porcelet dans le ventre de la truie, rendent impurs.
Il a été enseigné : Rabbi Yonatan a dit :
J’ai dit,
j’ai dit
à Ben Azaï : nous avons appris
au sujet de
la carcasse d’un animal domestique pur, qui rend impure.
De ce qui est dit : « Lorsqu’un animal domestique, parmi ceux qui vous sont destinés à la consommation, meurt, celui qui touche sa carcasse sera impur jusqu’au soir. » Il s’ensuit que même l’animal domestique permis à la consommation rend impur par le contact avec sa carcasse.
Et
de même au sujet de
la carcasse d’un animal domestique impur, qui rend impure.
Et
la carcasse d’un animal sauvage impur, qui rend impure,
comme il est dit : « ou par la carcasse d’un animal sauvage impur, ou par la carcasse d’un animal domestique impur ».
Mais le din de
la carcasse d’un animal sauvage pur, nous ne l’avons pas appris,
et d’où savons-nous qu’elle est impure ?
Il a dit,
a dit
à moi
Ben Azaï : « Cette chose, nous l’apprenons de ce qui est dit [Lévitique 11, 27] :
“Tout ce qui marche sur ses pattes, parmi tout animal qui marche.” » « Tout » est un terme d’inclusion, et il vient inclure même l’animal sauvage pur ; et à la fin de ce même verset, il est dit : « celui qui touche leur carcasse sera impur », et c’est là la source de l’impureté de la carcasse d’un animal sauvage pur.
, j’ai dit,
j’ai dit
à lui,
à Ben Azaï :
« Est-il donc dit : “et tout animal sauvage”,
de sorte que l’on puisse inclure tous les animaux sauvages, même les purs ?
Or il n’est dit que : “parmi tout animal sauvage”.
Et le sens de cette expression est que c’est seulement
pour ceux qui marchent sur leurs pattes dans
l’intérieur de
l’animal sauvage,
c’est-à-dire pour les fœtus qui se trouvent dans le ventre de leur mère,
que le verset est venu inclure,
afin d’inclure le fait que la carcasse du fœtus d’un animal sauvage impur rend impure. Et l’on ne peut dès lors pas en déduire l’impureté de la carcasse de l’animal sauvage pur lui-même ?!
Il a dit
a dit
à moi
Ben Azaï :
« Et que dit Ichmaël à propos de cette chose ?
D’où apprend-il l’impureté de la carcasse d’un animal sauvage pur ?
Je lui ai dit :
Rabbi Ichmaël l’a appris du verset [Lévitique 11, 39] : « Lorsqu’un animal domestique, parmi ceux qui vous sont destinés à la consommation, meurt, celui qui touche sa carcasse sera impur jusqu’au soir », et il interprète ainsi le verset : «
Lorsqu’un animal domestique meurt » —
c’est l’animal domestique impur.
« Qui vous est destiné à la consommation
— c’est
l’animal domestique pur.
Et voici que
nous avons appris
ailleurs la règle selon laquelle
l’animal sauvage
est
inclus dans la catégorie de l’animal domestique, et l’animal domestique
est
inclus dans la catégorie de l’animal sauvage.
C’est pourquoi
l’animal sauvage pur
est
inclus dans la catégorie de l’animal domestique pur
; par conséquent, la carcasse d’un animal sauvage pur rend impure, de même que la carcasse d’un animal domestique pur rend impure.
De même,
l’animal sauvage impur
sa carcasse rend impure, puisqu’elle est
incluse dans la catégorie de l’animal domestique impur,
mentionné dans le verset, dont la carcasse rend impure.
Et de même, il faut enseigner en sens inverse :