Houlin 6a (ו.) — le Talmud en français

Et si tu t'imagines que cela n'a pas été accepté

Rabbi Zeira

de lui

que Rabbi Yaakov, fils de Rabban Gamliel, avait complètement interdit, mais il pensait que la shehita d'un kouti est permise quand un Israël se tient sur lui, que lui réponds‑tu ? Comment ont mangé Rabbi Yochanan et Rabbi Assi de la shehita d'un kouti ? Et voici que Rabbi Zeira pouvait

lui murmurer en secret, ici,

que Rabbi Yochanan et Rabbi Assi ont mangé, il entendit

«quand un Israël se tient sur lui», et au contraire

ici,

que Rabban Gamliel avait interdit, il entendit

«quand il n'y a pas d'Israël qui se tient sur lui.»

Mais non, non, écoute‑en d'ici, l'accepta

Rabbi Zeira

de lui

que Rabbi Yaakov, fils de Rabban Gamliel, et sa cour avaient interdit la shehita du kouti même quand un Israël se tient sur lui.

Et nous concluons :

écoute‑en d'ici !

Et maintenant nous expliquons la raison de Rabban Gamliel et de sa cour.

Et quelle est la raison pour laquelle les Rabbins édicteèrent pour interdire la shehita du kouti ?

Parce que voici que Rabbi Shimon ben Elazar, dont les serviteurs

les envoyèrent

chez Rabbi Meir pour qu'il fournisse du vin,

qu'il s'agissait de vin

de la région des koutim.

Ce grand‑père l'oublia. Il lui dit :

à Rabbi Shimon ben Elazar ce verset des Proverbes : "

Et place un couteau à ta gorge" —

si tu es homme de cœur."

C'est‑à‑dire : si tu es un homme droit, place un couteau sur tes joues pour t'empêcher de manger l'interdit [c'est une parabole sur la façon de lutter contre l'instinct], car le vin des koutim est interdit parce qu'on le niské pour l'idolâtrie.

Allant, Rabbi Shimon ben Elazar rapporta ces paroles

qu'il avait entendues

devant Rabbi Meir, et Rabbi Meir décréta à leur propos

que l'on ne boive pas leur vin.

Quelle est la raison

pour laquelle il décréta contre leur vin ?

Rav Nachman bar Yitzchak dit : on a trouvé pour les koutim

de quoi

un simulacre de Jonas au sommet du mont Garizim qu'ils adoraient,

et ils devinrent renégats pour l'idolâtrie.

Et bien que ces koutim du mont Garizim n'étaient pas la majorité des koutim, Rabbi Meir édictea pour tous, car selon

sa pensée, il redoutait la minorité,

et il édictea de la majorité comme de la minorité.

Or Rabban Gamliel et sa cour

s'opposèrent à leur sujet sur la shehita du kouti et l'interdirent,

et eux aussi, selon l'avis de Rabbi Meir,

parce qu'ils redoutaient la minorité de ceux qui devinrent renégats à l'idolâtrie, ils édicteèrent contre tous les koutim.

Et maintenant nous expliquons ce verset des Proverbes.

Le sens littéral du verset, qu'écrit‑il ?

au sujet du disciple

qui est assis devant son maître.

Il est enseigné de Rabbi Chiyya :

ce que dit le verset : "

Car si tu t'assieds pour manger avec le chef"

le grand en Torah —

«tu comprendras ce qui est devant toi. Et place un couteau à ta gorge»

«si tu es homme de cœur»."

Si un disciple sait que son maître sait lui répondre

à sa question une réponse qui a

une raison

!

qu'il interroge son maître et qu'il reçoive sa réponse.

Et si non,

c'est‑à‑dire qu'il ne sait pas si son maître pourra le répondre sur cette question —

tu comprends

par toi‑même

ce qui est devant toi

et ne le lui demande pas, afin de ne pas l'humilier, et tu dois dominer ton penchant qui aspire à poser la question,

et place un couteau à ta gorge

pour t'empêcher de le demander. Mais

si tu es homme de cœur

et désires poser la question et comprendre l'essentiel des choses et tu ne peux obtenir de réponse de ton maître —

sépare‑toi d'avec lui !

Rabbi Yitzchak ben Yosef —

dont les serviteurs avaient envoyé chez Rabbi Abahu pour qu'il fournisse du vin de la région des koutim. Il l'oublia. Il lui dit : «Il n'y a pas ici des observants de la Torah!»

et par conséquent on ne doit pas prendre d'eux du vin.

Allant, Rabbi Yitzchak rapporta ces paroles

à ceux‑ci

devant Rabbi Abahu. Et Rabbi Abahu alla et rapporta

les

paroles

qu'il avait entendues de Rabbi Yitzchak

devant Rabbi Ami et Rabbi Assi.

Et ils ne bougèrent pas de là jusqu'à ce qu'

ils décrétassent contre les koutim, et

ils les firent

comme

de parfaits ovdei kokhavim.

Et la Gémara discute :

Pour quoi ?

pour quel motif

les traitèrent‑ils comme de parfaits ovdei kokhavim ?

Si c'est

pour la question

de la shehita,

dont leur shehita est invalide comme la shehita d' ovdei kokhavim [on les exclut de l'offrande pour l'abattage et la consommation — un ovde kokhavim n'est pas un bar z'bicha], et

et

pour la question

du vin niské —

que le vin usuel est interdit comme le vin d'ovdei kokhavim,

il n'est pas possible de le dire ainsi.

Car déjà

d'eux

à l'époque de Rabbi Meir et de Rabban Gamliel

les Rabbins avaient édicteé contre eux,

que Rabbi Meir édictea contre le vin et Rabban Gamliel édictea ensuite contre la shehita, comme il fut rapporté ci‑dessus. Et pourquoi Rabbi Ami et Rabbi Assi édicteèrent‑ils de nouveau ?

Et il s'ensuit que : la raison pour laquelle Rabbi Ami et Rabbi Assi durent revenir et édicter, c'est parce que

ce n'était pas eux,

Rabban Gamliel et Rabbi Meir,

qui édicteèrent, et leurs édits n'eurent pas d'acceptation

par les générations suivantes, parce qu'elles étaient accoutumées aux koutim.

Alors vinrent Rabbi Ami et Rabbi Assi —

ils édicteèrent

sur la shehita des koutim et sur leur vin

et leurs édits furent acceptés.

Car à leur époque il était possible pour eux de se séparer des koutim.

Et c'est là que nous revenons :

Quel est

ce

ce que dirent Rabbi Ami et Rabbi Assi en le qualifiant sur leurs langues «de parfaits ovdei kokhavim»,

que faut‑il entendre par «parfaits» ?

Rav Nachman bar Yitzchak dit :

pour les traiter comme des ovdei kokhavim même en ce qui concerne la loi du fait de «bitel reshut et natan reshut»

«d'annuler une juridiction et d'en donner une»

dans l' erouv des cours et le partage des passages.

Et comme il est enseigné

au sujet du renégat pour profaner le Chabbat, qu'ils le firent comme un non‑juif pour cette loi.

Il est enseigné :

un Israël

qui est

un mumar

en ce qu'il profane le Chabbat en secret, tandis qu'

il observe son Chabbat publiquement,

c'est‑à‑dire qu'en public il ne profane pas le Chabbat,

il annule une juridiction et en donne une,

aux habitants de la cour ou du passage si l'on oublia de faire l'erouv.

Et celui qui n'observe pas son Chabbat publiquement,

mais le profane au grand jour,

n'annule pas une juridiction et n'en donne pas une.

Car ils dirent : un Israël

qui oublie d'«erouvrer»

donne et annule sa juridiction,

aux habitants du passage. Mais

en ce qui concerne l'ovde kokhavim

qui habite dans le passage avec l'Israélite — l'Israélite n'est pas permis à transporter

jusqu'à ce qu'il loue

la juridiction du non‑juif. Et même s'il profane le Chabbat publiquement, son statut est comme celui d'un non‑juif.

Comment

est‑ce «annuler et donner une juridiction», utile pour un Israélite ?

Si

il lui dit : ma juridiction t'est acquise

ou

ma juridiction t'est annulée

— il a acquis

l'autre sa juridiction pour l'affaire, de sorte que le donneur n'est pas considéré comme un des propriétaires de la cour ou du passage.

Et il n'a pas besoin d'un acte d'acquisition

complet de la part de lui, mais une simple parole suffit.

Et puisque fut évoqué ci‑dessus l'affaire des "bêtes des justes", etc., la Gémara apporte encore quelques choses à ce sujet.

Rabbi Zeira et Rav Assi arrivèrent à la guesthouse de cette ville

dont le nom est la ville] qui était un lieu des gens du pays suspectés pour le demai.

On leur apporta des œufs imbibés de vin,

œufs très rôtis qui avaient été assaisonnés et trempés dans le vin. Et ce vin était interdit à cause du mélange de demai.

Rabbi Zeira ne mangea pas, et Rabbi Assi mangea.

Rabbi Zeira lui dit à Rav Assi : N'as‑tu pas craint le mélange de demai ?

Il lui répondit :

Rav Assi

Non, je ne l'ai pas su,

je n'y fis pas attention, parce que le vin n'était pas apparent.

Rabbi Zeira dit :

et est‑il

possible

que

les Sages aient décrété

sur le mélange de demai, et qu'une circonstance telle que Rav Assi l'aide à oublier ce décret et qu'il vienne à consommer l'interdit

involontairement ?

Or

maintenant, pour ce qui est des bêtes des justes, le Saint béni soit‑Il n'introduit pas de faute par leur intermédiaire,

comme on a évoqué pour l'âne de Rabbi Pinchas ben Yair,

a fortiori pour des justes eux‑mêmes ?

Rabbi Zeira sortit, et il s'en souvint

de la conduite de Rav Assi lorsqu'il avait mangé.

Il est enseigné : celui qui prend du vin

d'un homme du pays, pour

pour donner

et

dans le moriès ou dans l'alonitah

[mélange d'eau, de vin et d'huile de cèdre], ou qui prit d'un homme du pays

en vue de le réduire en farine

[mélange de céréales et d'épices], ou prit

des lentilles pour en faire de la farine émiétée,

— même si la fin de tous ceux‑ci est qu'on les mélangera, dès qu'ils vinrent en sa possession alors qu'ils étaient visibles (b'ayin),

il est tenu

de leur prélever la terouma et le maasser

à cause du demai.

Et il n'est pas nécessaire de dire

que si le vendeur lui dit qu'il n'a pas séparé d'eux, qu'il doit les titer

parce que c'est certain qu'ils sont titrés

.

Et

si l'on prit d'un homme du pays ces sortes d'aliments, alors

eux‑mêmes

après que le demai s'y soit mêlé

sont permis, parce qu'ils sont un mélange,

et ne sont pas demai en l'œil.

Et ils n'édicteèrent pas contre le mélange de demai.

Et nous trouvons une objection : n'édicteèrent‑ils pas contre le mélange de demai ?

Or il est enseigné : celui qui donne à sa voisine

qui est l'épouse d'un homme du pays,

de la pâte à cuire,

et lui remit avec elle du levain,

et

de même si il donna à sa voisine

une marmite à faire cuire

et y remit des épices —

il ne craint pas

qu'elle ait troqué

le levain et les épices

qui s'y trouvaient, et donné à leur place son propre levain ou ses propres épices. Car les gens du pays ne sont pas suspectés de vol, c'est pourquoi nous ne craignons pas

ni pour

l'interdit

de la shvi'it ni pour

le devoir

du maasser

présent dans les fruits des gens du pays.

Et si il lui dit : fais‑moi

la pâte et la marmite avec son levain et ses épices

mets‑les à jeter,

alors il

craint pour le levain et les épices qu'il y ait la shvi'it et le maasser.

Et pourtant le levain, qui n'est qu'un simple mélange de demai dans la pâte, même ainsi nous l'interdisons !?

Et nous expliquons :

là,

puisqu'il lui a dit «fais‑moi et jette‑les», c'est comme s'il avait pris lui‑même le levain d'elle avant qu'il ne l'ait mélangé dans la pâte. Et lorsqu'il le mélange par sa bouche et par son envoi

comme s'il l'amena

qui est

en ses mains,

et le mélange de demai en mains est tenu de le titrer.

Rif Rem dit :

ici on pourrait dire même s'il prit une marmite cuite et qu'elle ne devint pas son envoi. Mais

c'est que le levain et les épices, selon sa raison, agissent

et

tout

le motif n'est pas annulé.

Ils sont considérés comme l'élément principal du mélange, car ils corrigent tout.

Et une première difficulté tient au din de la Michna ci‑dessus :

Et

parce que

au sujet de l'échange,

que la femme du pays n'échange point son levain avec le sien,

nous ne craignons pas ?

Et il est enseigné : celui qui donne à sa belle‑mère

qui est l'épouse d'un homme du pays, de la pâte à cuire

il doit titrer

la pâte au moment

où il la lui donne,

et

aussi il doit titrer ensuite

le pain

au moment

où il la reprend d'elle, parce qu'elle est suspecte

qu'elle

échange

le pain qui se gâte

au four, contre son pain qui est interdit à cause du demai. Il en résulte que nous craignons l'échange.

Et nous expliquons :

là,

avec sa belle‑mère, nous craignons comme l'enseigne le motif : Rabbi Yehouda dit : elle veut agir pour l'honneur de sa fille, et elle honte la belle‑famille !

qu'en ce seul cas elle échange le pain si celui‑ci se gâte au four, car elle agit pour l'avantage de sa fille. Mais pour un homme étranger, qui n'a pas l'intention de faire du bien envers lui, elle ne troque pas, et pour le vol nous ne craignons pas.