Houlin 63b (סג:) — le Talmud en français

Puisque,

voici que le Livre

de la Michné Torah est venu pour ajouter,

pour ajouter ce qui n’a pas été écrit dans les autres livres,

c’est pour cela qu’il est venu [

comme nous le dirons plus loin : pourquoi les animaux impurs ont-ils encore été répétés dans la Michné Torah ? Pour faire venir la chassoua, qui n’avait pas été mentionnée dans la section de Chemini].

Pourquoi ici,

dans la section de Chemini,

est-il écrit da-a, et pourquoi ici,

dans la section de Réé,

est-il écrit réé, et n’est-il pas écrit

aussi

da-a ?!

Mais déduis-en : l’espèce réé et da-a est une seule et même espèce !

C’est un seul oiseau ; seulement, parfois la Torah l’appelle réé et parfois da-a. Et afin qu’un homme ne vienne pas le déclarer apte à la consommation à l’endroit où il est appelé réé, en disant que la Torah a interdit le da-a mais non le réé, la Torah a donc répété et écrit réé, pour dire que, qu’il soit appelé da-a ou qu’il soit appelé réé, il est interdit, puisqu’il s’agit du même oiseau.

Et nous objectons :

pourtant, il y aurait vingt-cinq

oiseaux

!

Vingt et un sont écrits dans la Michné Torah, dans la section de Réé, et quatre autres ont été ajoutés plus haut !?

Et nous répondons :

Abbayé dit : de même que nous avons dit que réé et da-a

sont,

une seule et même chose, ainsi aya et diya

mentionnés dans la section de Réé

sont une seule et même chose !

Et la Torah les a appelés de deux noms afin de ne pas donner matière à l’adversaire à dire que la Torah a interdit l’aya mais non le diya.

Si tu penses qu’ils sont deux

oiseaux

distincts,

eux,

puisque,

voici que

la Michné Torah est venue pour ajouter. Pourquoi ici,

dans la section de Chemini,

est-il écrit « selon son espèce » à propos de l’aya, et pourquoi là-bas,

dans la section de Réé,

est-il écrit « selon son espèce » à propos du diya,

et n’est-il pas écrit « selon son espèce » à propos de l’aya, comme cela est écrit dans la section de Chemini ?!

Mais déduis-en : aya et diya sont une seule et même chose,

et c’est pourquoi la Torah a écrit « selon son espèce » une fois à propos de l’aya et une fois à propos du diya, car ils sont tous deux le même oiseau.

Et nous expliquons :

et puisque aya et diya sont une seule et même chose —

pourquoi lui faut-il

à la Torah

écrire

dans la section de Réé

aya et diya ?!

Comme il est enseigné dans une baraïta : Rabbi dit : je pourrais lire

qu’il aurait suffi que la Torah écrive

aya,

puisqu’elle est elle-même le diya ; et donc,

pourquoi le mot « diya » a-t-il été dit

dans cette même section ?

Afin de ne pas donner matière à l’adversaire à contester. Afin que toi, tu ne lises pas

dans la Torah

aya, tandis que lui lise

qu’elle porte le nom de

diya,

et qu’il puisse dire : seule l’aya, la Torah l’a interdite, tandis que celle-ci est le diya et elle est permise.

Et de même, si « diya » avait été écrit et que « aya » n’avait pas été écrit, l’adversaire aurait eu matière à contester, car

toi, tu lis

dans la Torah

diya, tandis que lui lise

qu’elle porte le nom de

aya,

et qu’il puisse dire : la Torah a interdit le diya, mais non l’aya.

C’est pourquoi le Miséricordieux a écrit

dans

la Michné Torah,

dans la section de Réé :

« le réé, l’aya et le diya selon son espèce ».

Pour te dire que aya et diya sont une seule chose !

Meytivi

à Rav Hisda au nom de Rav, qui a dit qu’il y a vingt-quatre oiseaux impurs : il compte réé et da-a comme un seul oiseau, et aya et diya comme un seul oiseau.

Car nous avons enseigné dans une baraïta :

pourquoi ont-ils été répétés,

pourquoi la Torah a-t-elle de nouveau écrit, dans la section de Réé, l’interdiction de consommer les animaux impurs et les oiseaux impurs ?

Pour les animaux,

la Torah les a de nouveau écrits

à cause de la chassoua,

qui est une créature en elle-même, ayant deux dos et deux colonnes vertébrales, comme nous l’avons expliqué plus haut.

Et pour les oiseaux —

la Torah les a de nouveau écrits

à cause du réé,

qui n’avait pas été mentionné dans la section de Chemini !

Et maintenant nous déduisons :

n’est-ce pas que, puisque l’animal qui se trouve là-bas [

qui est la chassoua],

est venu pour ajouter

pour faire venir un nouvel animal qui n’avait pas été mentionné auparavant dans la section de Chemini,

les oiseaux aussi sont venus pour ajouter

un nouvel oiseau qui n’avait pas été mentionné ? Déduis-en que da-a et réé sont deux oiseaux, puisque la Torah a ajouté un nouvel oiseau appelé « réé », pour dire qu’il est lui aussi interdit.

Et nous répondons :

Non.

Ce n’est pas une preuve. Mais

là-bas,

pour les animaux, il

est venu pour ajouter

la chassoua. Tandis que

ici,

pour les oiseaux, il

est venu pour expliquer

tous les noms du da-a, et pour dire que le da-a est également appelé « réé ».

Et cela est en désaccord

avec l’enseignement de Rav Hisda au nom de Rav, qui a dit qu’il y a vingt-quatre oiseaux impurs,

avec

Rabbi Abahou.

Car Rabbi Abahou a dit : le réé

mentionné dans le Livre de Devarim, c’est l’aya

mentionnée dans cette même section.

Et pourquoi son nom est-il appelé réé ? Parce qu’il voit particulièrement bien,

car sa vision est excellente.

Et ainsi dit-il

dans le Livre de Job [chapitre 28] :

« Le sentier, l’oiseau de proie ne le connaît pas, et l’œil de l’aya ne l’a pas aperçu. »

L’explication du verset est la suivante : même l’aya, dont la vision est excellente, n’a pas vu ce sentier.

Et puisque Rabbi Abahou a dit : « réé est aya », et que nous trouvons nécessairement que da-a et réé, de même que aya et diya, sont une seule et même chose, puisque la Torah n’a pas de nouveau écrit da-a dans la Michné Torah, il en ressort que, selon Rabbi Abahou, tous — da-a et réé, ainsi que diya et aya — sont une seule et même chose. Il se trouve donc que, selon lui, il y a moins de vingt-quatre oiseaux impurs.

Un tanna a enseigné [

par exagération] : l’aya

se tient à Babylone et voit une carcasse en terre d’Israël.

Et nous objectons :

puisque réé, c’est aya

selon Rabbi Abahou,

il en ressort que da-a n’est pas réé.

Car nous aurions pu penser maintenant que Rabbi Abahou aussi considère qu’il y a vingt-quatre oiseaux impurs ; et puisqu’il pense que réé est aya, si nous disions qu’il pense également que da-a est réé, il lui manquerait un oiseau dans le compte des vingt-quatre oiseaux impurs. Il est donc certain qu’il considère que da-a n’est pas réé. [Et contrairement aux paroles d’Abbayé, qui a dit que réé et da-a sont une seule chose.] C’est pourquoi, bien qu’il considère que « réé est aya », il possède vingt-quatre oiseaux impurs.

Et si tel est le cas, c’est difficile :

puisque,

voici ce qui est écrit dans le Livre

de la Michné Torah : il est venu pour ajouter

aux autres Houmachim ; et si nous disons que da-a n’est pas réé,

pourquoi ici,

dans la section de Chemini,

est-il écrit da-a, et pourquoi là-bas,

dans la section de Réé,

da-a n’est-il pas écrit ?! [

Car si da-a est réé, la Torah a déjà écrit réé dans le Livre de Devarim].

Mais n’est-ce pas que déduis-en : da-a, réé et aya sont une seule et même chose [

et c’est pourquoi la Torah n’a pas écrit da-a, qui est réé, et réé est aya, comme l’a dit Rabbi Abahou] ?

Et pour résoudre la question de savoir où nous trouvons chez Rabbi Abahou vingt-quatre oiseaux impurs, il faut nécessairement dire :

et puisque réé est aya, il en ressort que diya n’est pas aya,

et puisque diya n’est pas aya, Rabbi Abahou possède vingt-quatre oiseaux impurs.

Mais cette réponse aussi est difficile, car si diya n’est pas aya,

pourquoi là-bas,

dans la section de Chemini,

est-il écrit « selon son espèce » à propos de l’aya,

comme il est écrit : « et l’aya selon son espèce » ?

Et pourquoi ici,

dans la section de Réé,

« selon son espèce » n’est-il pas écrit à propos de l’aya, mais

seulement

à propos du diya,

comme il est écrit : « et l’aya, le diya selon son espèce » ?! Pourtant, la Michné Torah est venue pour ajouter ; pourquoi la Torah a-t-elle retranché et n’a-t-elle pas écrit : « l’aya selon son espèce » ?!

Mais,

puisque la Torah n’a pas écrit dans la section de Réé : « et le diya selon son espèce »,

déduis-en :

tant

da-a et réé

que

diya et aya,

les quatre noms de ces oiseaux,

sont une seule et même chose !

Et Rabbi Abahou ne pense pas qu’il y ait vingt-quatre oiseaux impurs, mais seulement vingt-trois oiseaux impurs !

Il est enseigné dans une baraïta : Issi ben Yehouda dit : il y a cent oiseaux impurs en Orient, et tous

sont de l’espèce aya !

Avimi, fils de Rabbi Abahou, a enseigné : il y a sept cents espèces de poissons

impurs

.

Et huit cents espèces de sauterelles

impures sont.

Quant aux oiseaux, —

il n’y a pas de nombre !

Le nombre des oiseaux impurs est grand.

Et la Guemara s’étonne : pourtant,

les oiseaux

impurs,

il y en a vingt-quatre !

Comme nous l’avons dit plus haut. Comment Avimi a-t-il dit qu’ils n’ont pas de nombre ?!

Et nous répondons :

Mais,

voici la version correcte :

« Quant aux oiseaux purs, il n’y a pas de nombre. »

Il est enseigné dans une baraïta : Rabbi dit : il est manifeste et connu de Celui qui a parlé et le monde fut, que les animaux impurs sont plus nombreux que les

animaux

purs. C’est pourquoi l’Écriture a dénombré les animaux purs,

comme il est écrit dans la section de Réé : « le bélier, le cerf et le daim », et ainsi de suite, car seuls ceux-ci sont purs.

Il est manifeste et connu de Celui qui a parlé et le monde fut, que les oiseaux purs sont plus nombreux que

les oiseaux

impurs ; c’est pourquoi l’Écriture a dénombré les oiseaux impurs,

car seuls ceux-ci sont impurs.

Et la Guemara demande :

que vient-il nous apprendre,

Rabbi ? N’est-il pas évident que, s’il y avait d’autres oiseaux impurs ou d’autres animaux purs, la Torah les aurait dénombrés ?!

Et nous répondons : Rabbi nous a enseigné

ce qu’a dit Rav Houna au nom de Rav — et certains disent : Rav Houna a dit au nom de Rav, au nom de Rabbi Méïr : toujours, l’homme doit enseigner à son élève

son étude de la Torah par

une voie concise,

car la chose se maintient mieux en lui que lorsqu’il la lui enseigne par une voie longue. C’est pourquoi la Torah a dénombré les animaux purs et les oiseaux impurs, qui sont les moins nombreux.

Rabbi Itsḥak dit : un oiseau pur —

se consomme sur la foi d’une tradition.

Si un homme apte à témoigner se souvient en avoir mangé, ou si son maître lui a transmis que cet oiseau est pur, il peut s’appuyer sur lui et manger l’oiseau. Et

le chasseur est digne de foi pour dire : « cet oiseau est pur »,

ainsi

mon maître me l’a transmis.

Et Rabbi Yoḥanan dit : et cela, à condition qu’il soit expert

le maître ou le chasseur [comme cela sera expliqué]

en eux et en leurs noms,

dans cet oiseau et dans son nom.

Rabbi Zéra demanda :

ce qu’a dit Rabbi Itsḥak — le chasseur est digne de foi pour dire que son maître lui a ainsi transmis — vise-t-il

son maître

qui est

un Sage

en Torah,

ou

vise-t-il

son maître chasseur [

celui qui lui a enseigné le métier de chasseur] ?

Viens entendre : Rabbi Yoḥanan a dit : et cela, à condition qu’il soit expert

ce maître

en eux et en leurs noms.

Et la Guemara le prouve :

si tu dis, de manière satisfaisante,

que l’intention de Rabbi Itsḥak vise

son maître chasseur, c’est bien,

car il est logique de dire que son maître chasseur les connaît bien.

Mais si tu dis

que son intention vise

son maître Sage,

voici que

pour les noms, à la rigueur,

leurs noms [qu’il doit connaître, comme Rabbi Yoḥanan l’a dit],

il les a appris,

il a appris leurs noms.

Mais eux-mêmes,

les oiseaux eux-mêmes,

comment pourrait-il les connaître ?!

D’où saurait-il les reconnaître, afin qu’il ne s’agisse pas d’un oiseau impur ressemblant à l’oiseau qu’il lui permet ?

Mais n’est-ce pas que déduis-en : son maître est un chasseur.

L’intention de Rabbi Itsḥak est de dire que son maître chasseur doit les connaître, eux et leurs noms.

Et nous concluons :

déduis-en !

Nos maîtres ont enseigné : on achète des œufs aux idolâtres en tout lieu, et l’on ne craint ni

les œufs de

bêtes mortes, ni

les œufs d’animaux

atteints de taref.

Il ne faut pas craindre qu’il s’agisse d’œufs d’un oiseau devenu trefa ou mort.

Nous nous penchons sur cette question :

et peut-être

les œufs

sont-ils ceux d’un oiseau impur,

et comment peut-on acheter des œufs aux idolâtres ?!

Et nous répondons :

Avoua, père de Chmouel, a dit :

ce que la baraïta a permis — acheter des œufs aux idolâtres — concerne le cas où cet idolâtre

dit

que ces œufs

sont ceux d’un tel oiseau,

dont nous savons

qu’il est pur ;

et puisque nous pouvons apporter des œufs de cet oiseau et voir s’ils ressemblent aux œufs que nous lui achetons, nous ne craignons pas qu’il mente.

Et nous nous penchons sur cette question : pourquoi l’idolâtre doit-il dire qu’ils proviennent d’un tel oiseau pur ?

Qu’il dise

l’idolâtre que ces œufs

sont ceux d’un oiseau pur,

même sans dire de quel oiseau il s’agit ; cela ne suffit-il pas ?

Et nous répondons :

s’il en est ainsi,

s’il ne dit pas de quel oiseau ils proviennent,

il a la possibilité

il a le moyen

de se dérober,

en disant que ces œufs sont ceux d’un autre oiseau pur, que l’acheteur ne connaît pas, et que l’acheteur ne peut pas le démentir.

Et nous objectons :

qu’il examine

les œufs

selon les signes,

et, s’ils présentent les signes de pureté, il pourra les acheter dans tous les cas, tandis que, s’ils présentent les signes d’impureté, il ne pourra pas les acheter.

Car il est enseigné dans une baraïta : tels sont les signes des œufs, —

tels sont les signes des poissons.

Et cela est étonnant :

les signes des poissons, pourrais-tu le penser ?!

Est-il possible de dire que les signes des œufs ressemblent aux signes de pureté des poissons ? C’est pourtant l’inverse, puisque

le Miséricordieux a dit : « nageoire et écaille »

à propos des signes des poissons purs, et ces signes ne concernent absolument pas les œufs !?

Mais dis plutôt :

telle est l’intention de la baraïta :

tels sont les signes des œufs —

tels

sont les

signes

des œufs [

des poissons]

des poissons.