Houlin 5a (ה.) — le Talmud en français

:

Yehoshafat n’était pas

qui s’éloignait,

qui se gardait et se séparait

de lui,

d’A’hav, car il ne le soupçonnait pas de le faire trébucher, ainsi que nous le démontrerons plus loin. Il en ressort qu’un apostat à l’idolâtrie n’est pas un apostat à l’ensemble de la Torah.

Et à présent, nous expliquons :

d’où le savons-nous,

que Yehoshafat ne soupçonnait pas A’hav de risquer de le faire trébucher dans des aliments interdits ?

Si tu dis que c’est de ce qui est écrit,

que Yehoshafat dit à A’hav, roi d’Israël : «

Comme moi –

comme toi, comme mon peuple –

comme ton peuple »,

et le sens de ces paroles serait qu’il est possible de compter sur toi comme on compte sur nous en matière d’interdit et de permis.

Mais alors,

ce qui est écrit dans la suite des paroles de Yehoshafat : «

Comme mes chevaux –

comme tes chevaux »,

est-ce que

cela aussi

traite de la question de l’interdit et du permis ?!

Mais,

l’intention des paroles de Yehoshafat à A’hav était de dire :

ce qui adviendra à tes chevaux,

ce qui arrivera à tes chevaux pendant la guerre,

advienne

également

à mes chevaux.

Et donc,

de même,

au début du verset, où il est écrit : « Comme moi – comme toi, comme mon peuple – comme ton peuple », son intention était de dire :

ce qui adviendra à toi et à ton peuple –

advienne à moi et à mon peuple.

Et la question revient : d’où savons-nous que Yehoshafat ne soupçonnait pas A’hav ?

Mais c’est d’ici

que nous l’apprenons, de ce qui est écrit là-bas : «

Le roi d’Israël et Yehoshafat, roi de Juda, étaient assis chacun sur son trône, vêtus de vêtements, dans une aire, à l’entrée de la porte de Samarie. »

Que signifie « aire » ?

Si tu dis qu’il s’agit d’une aire

de céréales

véritablement –

la porte de Samarie était-elle donc une aire ?!

Mais,

ils étaient assis là, A’hav et Yehoshafat, dans l’affection, l’amitié et l’unité,

car une aire,

c’est comme le Sanhédrin, qui siège ensemble en forme de demi-aire et ne se soupçonne pas l’un l’autre.

Car nous avons appris dans la Michna : le Sanhédrin était

assis

comme une demi-aire circulaire, afin que soient

tous les juges

en mesure de se voir les uns les autres,

et que chacun entende son prochain, et qu’ils discutent entre eux jusqu’à ce qu’en sorte une décision conforme à la halakha.

Dirons-nous que cela vient soutenir

Rav ‘Anan, qui dit qu’un Israélite apostat à l’idolâtrie, il est permis de manger de son abattage, à partir de ce qui est écrit au sujet d’Élie, lorsqu’il se cacha d’A’hav et d’Izevel : «

Les corbeaux lui apportaient du pain et de la viande le matin, et du pain et de la viande le soir. Et Rav Yehouda dit au nom de Rav » –

ils les apportaient de la boucherie d’A’hav.

Et il est démontré que la boucherie d’A’hav était cachère, bien qu’il fût apostat à l’idolâtrie.

Et nous repoussons :

par ordre divin –

c’est différent.

car le Saint béni soit-Il lui permit explicitement de manger de ces aliments, comme il est écrit : « Et Il ordonna aux corbeaux de te nourrir. » On ne peut donc pas apporter de preuve d’ici à un endroit où il n’existe pas de permission par ordre divin.

Et à présent, nous expliquons ce verset :

Que signifie « corbeaux » ?

Ravina dit : de véritables corbeaux.

Rav Ada bar Minyomi dit

à Ravina :

Et peut-être s’agissait-il de deux hommes dont le nom était « Orev »

est-ce ce qu’il dit ?!

N’est-il pas écrit : « Ils tuèrent Orev au rocher d’Orev, et Zeèv », etc. ?!

Il lui dit,

Ravina, avec étonnement : il est certes possible de trouver un homme appelé « Orev », mais

la chose s’est-elle donc présentée de telle sorte que tous deux aient été appelés « Orevim » ?!

Et nous nous étonnons de nouveau :

Et peut-être [étaient-ils appelés ainsi] d’après leur lieu,

car ils étaient de Tsor Orev ; il est donc parfaitement possible de trouver plusieurs hommes appelés « Orevim », et pourtant ils étaient encore des hommes, et non de véritables corbeaux. D’où savons-nous que le verset parle de véritables corbeaux ?

Et la preuve que le verset appelle des hommes d’après leur lieu est que

n’est-il pas écrit : « Aram sortit en bandes, et ils capturèrent du pays d’Israël une jeune fille. » Et cela nous est difficile

dans ce verset :

il l’appelle jeune fille,

car elle avait déjà fait pousser deux poils,

et il l’appelle

également

mineure,

car elle n’avait pas encore fait pousser deux poils. Comment ces deux versets peuvent-ils donc se concilier ?

Et Rabbi Pedat dit :

celle qui fut capturée

était mineure, et

le verset l’a appelée jeune fille d’après son lieu, car elle était

de Naouran,

d’un lieu appelé « Naouran ».

Et nous repoussons : si ces deux « Orevim » furent appelés d’après leur lieu,

alors

pourquoi les appelle-t-on Orevim ? Or,

il aurait fallu les appeler « Oreviyim »

!?

Mais il est donc démontré que ce sont de véritables corbeaux qui apportèrent à Élie sa nourriture depuis la boucherie d’A’hav.

Et nous disons encore :

Dirons-nous que cela vient soutenir

Rav ‘Anan, selon lequel même un apostat à l’idolâtrie ne devient pas apostat à l’ensemble de la Torah ?

Car il a été enseigné dans une baraïta :

Tous peuvent pratiquer l’abattage rituel, même un Kouti, même un incirconcis et même un Israélite apostat.

Et la Guemara examine :

cet incirconcis

qui est cachère pour l’abattage

de quel cas s’agit-il ?

Si tu dis que ses frères sont morts à cause de la circoncision,

voici que

celui-ci est un Israélite parfaitement valable.

Et pourquoi le tanнаï dit-il : « même un incirconcis » ?

Mais, c’est évident

qu’il s’agit de quelqu’un qui est

apostat à la circoncision,

et malgré cela il est cachère pour l’abattage.

Viens donc entendre la fin : « et même un Israélite apostat ».

De quel cas s’agit-il ? S’il est apostat à une autre chose –

c’est précisément un apostat à la circoncision ?!

Pourquoi le tanнаï aurait-il eu besoin de le répéter et de l’enseigner ?

Mais n’est-ce pas plutôt un apostat à l’idolâtrie ?

Et il était nécessaire de nous faire savoir que même un tel apostat est cachère pour l’abattage [car nous ne l’aurions pas su de l’apostat à la circoncision], conformément à l’enseignement de Rav ‘Anan.

Et nous repoussons :

non,

ne déduis pas d’ici comme Rav ‘Anan. Car

je peux toujours te dire : un apostat à l’idolâtrie n’est pas

cachère pour l’abattage, parce que

le maître a dit : l’idolâtrie est grave, car quiconque la nie –

est comme s’il reconnaissait toute la Torah.

Et de là, quiconque reconnaît l’idolâtrie est considéré comme s’il niait toute la Torah ; il est donc considéré comme apostat également en ce qui concerne l’abattage.

Mais,

l’intention du tanнаï de la baraïta est de dire que même

celui qui est apostat à cette même chose,

à savoir l’abattage, mais qui est un apostat mangeant des animaux morts par appétit et non pour provoquer, est cachère pour l’abattage ; si on lui donne un couteau vérifié, il abat conformément à la halakha, car il ne délaisse pas le permis pour manger l’interdit,

et comme

l’a dit

Rava,

qu’à propos d’un apostat qui mange des animaux morts par appétit, on vérifie le couteau et on le lui donne, et il est permis de manger de son abattage.

Et il était nécessaire de nous faire savoir que nous ne disons pas : puisqu’il s’y est habitué, cela est devenu pour lui comme permis.

On objecte

à Rav ‘Anan, qui dit qu’un apostat à l’idolâtrie n’est pas considéré comme apostat à l’ensemble de la Torah et qu’il est permis de manger de son abattage, à partir de ce qui a été enseigné dans une baraïta : il est dit dans le passage des sacrifices de vœu ou de don volontaire : « Lorsqu’un homme offre

de vous

un sacrifice à l’Éternel provenant du bétail. » Et nous l’interprétons ainsi : «

de vous » –

et non de vous tous, pour exclure l’apostat,

dont on n’accepte pas le don volontaire.

Et de même nous interprétons :

de vous –

parmi vous,

parmi les Israélites,

j’ai établi une distinction

entre un Israélite valable et un Israélite apostat, dont on n’accepte pas le don volontaire,

mais je n’ai pas établi de distinction

parmi les nations

du monde entre ceux qui ne sont pas idolâtres et les idolâtres ; au contraire, j’ai dit à leur sujet : « tout homme », pour inclure toutes les nations, même les idolâtres qui font des vœux et des dons volontaires comme les Israélites, et on les accepte d’eux.

Et de même nous interprétons : «

provenant du bétail » –

pour inclure des êtres humains qui ressemblent au bétail [car ils n’accomplissent pas les mitsvot],

qui, eux aussi, apportent des vœux et des dons volontaires.

De là, ils ont dit : on accepte des sacrifices de la part des pécheurs d’Israël afin qu’ils reviennent à la repentance, à l’exception de l’apostat, qui verse le vin

à l’idolâtrie,

et de celui qui profane le Chabat publiquement.

Jusqu’ici, ce sont les paroles de la baraïta.

Et la Guemara examine :

cela même est difficile : tu as dit : « de vous » – \-

« et non de vous tous, pour exclure l’apostat ». Puis il enseigne : « on accepte les sacrifices de la part des pécheurs d’Israël »,

ce qui signifie qu’ils transgressent les mitsvot intentionnellement, et c’est là un apostat ; comment peut-on donc accepter des sacrifices de leur part ?!

Et nous répondons :

cela n’est pas difficile.

Car

le début,

où il est écrit « de vous – pour exclure l’apostat », traite

de l’apostat à l’ensemble de la Torah,

tandis que

le milieu,

où il est écrit « on accepte les sacrifices de la part des pécheurs d’Israël », traite du

de l’apostat à une seule chose.

Mais ceci est difficile :

viens donc entendre la fin : « à l’exception de l’apostat, de celui qui verse le vin, et de celui qui profane le Chabat publiquement ».

Cet « apostat »

que l’on enseigne dans la fin,

de quel cas s’agit-il ?

S’il

est

apostat à l’ensemble de la Torah, c’est précisément le début,

et que vient donc nous enseigner la fin ?!

Et s’il

est

apostat à une seule chose –

le milieu est difficile,

car nous y disons que les pécheurs d’Israël apportent des sacrifices, et nous avons établi qu’il s’agit d’un apostat à une seule chose ?!

Mais n’est-ce pas plutôt ainsi que le tanнаï de la baraïta dit

dans la fin :

à l’exception de celui qui est apostat pour verser le vin

à l’idolâtrie,

et pour profaner le Chabat publiquement. Il en ressort que l’apostat à l’idolâtrie [comme l’enseigne : « pour verser le vin »]

est un apostat à l’ensemble de la Torah,

et son abattage est invalide,

et c’est une réfutation de Rav ‘Anan [qui rend valable l’abattage d’un apostat à l’idolâtrie]

réfutation.

Nous nous interrogeons encore au sujet de cette baraïta :

et

puisque

ce

fait que l’on n’accepte pas de sacrifices de la part des apostats

d’ici,

de la restriction de « de vous »,

en découle-t-il ?

Or

cela découle de là :

car il est écrit dans le passage du sacrifice expiatoire : « Et si une personne commet par inadvertance une faute parmi le peuple du pays ».