Houlin 50a (נ.) — le Talmud en français

Et selon nous :

même

pour boucher simplement, cela ne bouche pas?!

C’est-à-dire : certes, nous, les habitants de Babylonie, ne considérons pas cette graisse comme une graisse pure et nous ne la mangeons pas ; mais il n’est pas vraisemblable que nous contestions qu’elle bouche la perforation. Il ressort de ses paroles que cette graisse de l’estomac, au sujet de laquelle les habitants de la Terre d’Israël et ceux de Babylonie sont en désaccord quant à la permission de la manger, est la graisse appelée « bar ’h-imtsa », au sujet de laquelle Rav Na’hman a dit qu’elle bouche.

L’estomac a la forme d’un arc et il est entouré, de ses deux côtés, de graisse. Le côté intérieur de l’estomac est appelé « yitara », en raison de la corde de l’arc — qui est la corde tendue entre les deux extrémités de l’arc, du côté intérieur. Et le côté extérieur est appelé « qachta », en raison de l’arc, du côté extérieur.

La graisse qui se trouve du côté intérieur de l’estomac est appelée « graisse de-yitara » ; c’est-à-dire la graisse qui se trouve du côté de la corde. Quant à la graisse qui se trouve du côté extérieur de l’estomac, elle est appelée « graisse de-qachta », car elle se trouve extérieurement sur l’arc. Et au sujet de la « graisse de-yitara », les habitants de la Terre d’Israël et ceux de Babylonie sont en désaccord, comme il va l’expliquer.

Et la graisse

de-qachta —

tout le monde est d’accord pour dire qu’elle est interdite.

Car elle n’est pas bien fixée et n’est attachée à l’estomac qu’au milieu de l’arc.

Lorsqu’ils sont en désaccord —

au sujet de la graisse

de-yitara.

Les habitants de Babylonie suivent l’opinion de Rabbi Ichmaël : toute membrane qui se détache est une graisse impure, et cette graisse est une membrane qui se détache. En revanche, les habitants de la Terre d’Israël suivent l’opinion de Rabbi Akiva, qui exige qu’elle soit étendue et qu’elle se détache ; or celle-ci n’est pas étendue.

Certains disent :

la graisse

de-yitara —

tout le monde est d’accord pour dire qu’elle est permise.

Car ils suivent l’opinion de Rabbi Akiva : puisqu’elle n’est pas étendue, elle est permise.

Lorsqu’ils sont en désaccord,

au sujet de la graisse

de-qachta,

qui est attachée en partie. Ils sont en désaccord sur le point de savoir si une attache partielle est considérée comme une membrane étendue.

À présent, la Guemara revient à la première version, selon laquelle ils sont en désaccord au sujet de la graisse de-yitara, et seuls les habitants de la Terre d’Israël avaient l’habitude de la manger —

Comme dans ce que Rav Avya a dit au nom de Rabbi Ami,

qui était parmi les habitants de la Terre d’Israël :

ils en retirent,

c’est-à-dire que lorsqu’ils viennent manger la graisse de-yitara, ils retirent un peu de graisse qui se trouve au-dessus d’elle, afin de sortir du doute concernant la graisse située sur la panse, qu’il est interdit de manger ; puis ils mangent la graisse de-yitara.

Et Rabbi Yanaï a également dit au nom d’un ancien —

ils en retirent.

Rav Avya dit : Je me tenais devant Rabbi Ami —

Ils en retirèrent

de la graisse de-yitara par le haut

et la lui donnèrent, et il mangea !

Son assistant,

le serviteur

de Rabbi ’Hanina, se tenait devant Rabbi ’Hanina.

Il lui dit,

Rabbi ’Hanina :

Retire-en, donne-m’en, afin que je mange

de la graisse de-yitara.

Rabbi ’Hanina le vit,

hésitant,

hésitant à la lui donner pour la manger.

Il lui dit : Tu es Babylonien !

Vous avez l’habitude de l’interdire.

Coupe-la,

coupe-la entièrement jusqu’à sa racine ; et selon ta manière de voir, puisqu’elle est interdite —

jette-la,

jette-la !

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabban Chimon ben Gamliël dit : Les intestins qui ont été perforés, et qu’un liquide

intérieur

bouche

la perforation : ils sont cachères.

Et nous expliquons :

Qu’est-ce que le liquide ?

Rav Kahana dit : le liquide visqueux des intestins,

un liquide visqueux

, qui sort

des intestins seulement

sous l’effet de la pression.

C’est pourquoi il constitue une bonne obturation.

Ils ont appris

les compagnons de Rabbi Abba de Rabbi Abba,

fils de Rabbi ’Hiyya,

et qui est-ce ? —

Rabbi Zéra.

Et certains l’enseignent ainsi :

les compagnons

de Rabbi Zéra ont appris de Rabbi Zéra, et qui est-ce ? —

Rabbi Abba, fils de Rabbi ’Hiyya, fils de Rabbi Abba : ainsi a dit Rabbi Yo’hanan —

la halakha suit Rabban Chimon ben Gamliël concernant une tréfa, et la halakha suit Rabbi Chimon concernant le deuil.

Et nous expliquons :

la halakha suit Rabban Chimon ben Gamliël concernant une tréfa —

c’est ce que nous avons dit,

les intestins qui ont été perforés et qu’un liquide bouche : ils sont cachères.

La halakha

suit Rabbi Chimon concernant le deuil : qu’en est-il ?

Car il a été enseigné dans une baraïta :

un endeuillé qui ne savait pas qu’un de ses proches était mort, si

durant les trois premiers jours il est arrivé,

cet endeuillé

d’un lieu proche

au lieu où les endeuillés sont assis,

qui est à une journée de marche, de sorte qu’il aurait dû apprendre son deuil, même s’il ne savait pas qu’il devait observer le deuil, il

compte

lui

avec eux,

avec ses proches qui avaient déjà commencé à observer le deuil le premier jour, et il achève son deuil avec eux.

Mais s’il est arrivé

d’un lieu éloigné —

il compte pour lui-même

les sept jours du deuil à partir du jour où il est arrivé.

À partir de là,

s’il est arrivé après les trois jours qui ont suivi le début du deuil,

même s’il est arrivé d’un lieu proche, il compte pour lui-même.

Rabbi Chimon dit :

même si

le septième jour il est arrivé d’un lieu proche —

il compte avec eux.

Quelqu’un dit,

l’un des disciples, dont le nom n’était pas connu des rédacteurs de la Guemara :

Puissé-je mériter,

que je mérite

et monter,

et monter de Babylonie vers la Terre d’Israël,

et achever cette leçon de la bouche de son maître.

Du détenteur de la tradition [Rabbi Abba], et je vérifierai s’il a effectivement dit que la halakha suit Rabbi Chimon.

Lorsqu’il monta, il rencontra Rabbi Abba, fils de Rabbi ’Hiyya, fils de Rabbi Abba.

Il lui dit :

Mais

le maître a-t-il dit : la halakha suit Rabban Chimon ben Gamliël concernant une tréfa ?!

Il lui dit : Voici, j’ai dit qu’il n’y a pas de halakha

qui suive Rabbi Chimon concernant une tréfa,

ai-je dit !

Et ils lui demandèrent de nouveau :

Concernant Rabbi Chimon dans le deuil, qu’en est-il ?

La halakha le suit-elle dans le deuil ou non ?

Il lui dit :

Quant à savoir si la halakha suit Rabbi Chimon dans le deuil —

c’est une controverse.

Car cela a été dit : Rav ’Hisda a dit : la halakha suit Rabbi Chimon dans le deuil.

Et Rabbi Yo’hanan a également dit : la halakha

suit Rabbi Chimon dans le deuil.

Et Rav Na’hman a dit : la halakha ne suit pas Rabbi Chimon dans le deuil.

Et la conclusion de la Guemara est :

et la halakha ne suit pas Rabban Chimon ben Gamliël concernant une tréfa.

Et la halakha suit Rabbi Chimon dans le deuil.

Car Chmouel a dit —

la halakha suit les paroles du plus indulgent dans le deuil.

Rav Chimi, fils de ’Hiyya, a dit : on compare les intestins.

Si les intestins ont été perforés et que l’on ne sait pas si les perforations ont eu lieu avant l’abattage rituel ou après, on fait d’autres perforations dans l’intestin et on les rapproche et les compare ; et si elles se ressemblent, il est certain que les perforations ont été faites après l’abattage rituel.

Et la Guemara rapporte un fait au sujet de

certains intestins

perforés

qui furent présentés devant Rava.

Rava les compara

mais ils ne se ressemblaient pas,

les perforations qui s’y trouvaient ne ressemblaient pas aux perforations qui avaient été faites.

Rav Mecharshya, son fils,

de Rava,

les palpa

les nouvelles perforations,

et elles se ressemblèrent,

toutes les perforations devinrent semblables.

Il lui dit,

Rava à son fils :

D’où te vient

ce savoir

?

Il lui dit :

Je l’ai compris de moi-même, car je savais

combien mes mains avaient palpé ceux-ci

les perforations précédentes

avant que je ne les apporte devant le maître.

C’est pourquoi j’ai palpé les nouvelles perforations afin de les rendre semblables aux précédentes par le moyen du palpage des mains, de même que les précédentes avaient été palpées.

Il lui dit,

Rava :

Mon fils est expert en matière de tréfot —

comme Rabbi Yo’hanan !

Car il était sage en toute matière.

Rabbi Yo’hanan

et Rabbi

Éléazar disent tous deux :

On compare dans le poumon !

Rava a dit : Nous n’avons dit

que l’on compare dans le poumon

que dans le même lobule.

C’est-à-dire dans la même paroi du poumon, la droite ou la gauche.

Mais d’un lobule à l’autre, non

compare-t-on.

Et la halakha est —

on compare

même d’un lobule à l’autre, d’une partie fine à une partie fine, d’un lobe à un autre lobe,

qui est la partie fine du poumon,

et d’une partie épaisse à une partie épaisse, et d’un renflement à un autre renflement,

qui est la partie épaisse du poumon.

Mais non,

on ne compare

d’une partie épaisse à une partie fine, ni d’une partie fine à une partie épaisse.

Abayé et Rava disent tous deux : on compare dans la trachée.

Si l’on trouve une trachée sectionnée ou présentant un trou de la taille d’un issar, et que l’on ne sait pas si cela s’est produit avant l’abattage rituel ou après, on coupe la trachée à un autre endroit et on compare les deux endroits.

Rav Papa a dit : Nous n’avons dit

que l’on compare dans la trachée

que dans le même anneau. Mais d’un anneau à l’autre, non

compare-t-on.

Et la halakha est —

même d’un anneau à l’autre,

compare-t-on.

Et d’une moitié d’anneau à l’autre moitié d’anneau. «

La “moitié d’anneau” est la moitié inférieure de l’anneau de la trachée, qui est fine par rapport à la moitié supérieure de la trachée, qui est épaisse [voir le dessin dans le livre Si’hat ’Houlin ».

Mais non,

compare-t-on

d’un anneau à une moitié d’anneau, ni d’une moitié d’anneau à un anneau.

Zeïri a dit : le rectum,

le côlon, qui est la dernière partie du gros intestin, par laquelle les excréments sortent,

s’il a été perforé —

il est cachère, puisque les cuisses

de l’animal

le maintiennent

et le bouchent

.

Et dans quelle mesure

peut-il être perforé et rester cachère ?

Rabbi Ilaï a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : l’endroit de l’adhérence,

où le rectum est attaché aux cuisses, est cachère jusqu’à ce qu’il soit sectionné

dans sa majorité.

En dehors de l’endroit de l’adhérence —

s’il est sectionné

tant soit peu,

il est פסול.

Les rabbins le dirent devant Rava au nom de Rav Na’hman :