Houlin 49a (מט.) — le Talmud en français

Et nous objectons :

et quelle

différence y a-t-il entre le cas de l’aiguille trouvée dans le foie et le cas de l’aiguille trouvée

dans l’épaisseur du feuillet

du feuillet du rumen,

qui possède deux parois, une intérieure et une extérieure, car nous disons : si la paroi du feuillet du rumen a été perforée

d’un seul côté,

c’est-à-dire que l’aiguille a perforé la paroi intérieure mais n’a pas perforé la paroi extérieure, elle est

permise

en toute circonstance, parce que la paroi extérieure la protège et bouche la perforation. Mais si elle a perforé

des deux côtés,

elle est interdite.

Et nous ne

disons

pas :

« Voyons si la pointe est tournée vers l’extérieur ou si la pointe est tournée vers l’intérieur ! »

C’est-à-dire que si le cas de l’aiguille dans le feuillet du rumen était semblable à celui de l’aiguille dans le foie, nous aurions dû examiner comment l’aiguille est fichée dans la paroi intérieure du feuillet du rumen.

Car si l’épaisseur de l’aiguille était fichée dans la paroi intérieure et que la pointe de l’aiguille se trouvait à l’intérieur du feuillet du rumen — c’est-à-dire que sa « pointe » était tournée vers l’extérieur du feuillet du rumen, tandis que sa pointe était tournée vers l’intérieur du feuillet du rumen —, il faudrait attribuer [comme nous l’attribuons pour l’aiguille trouvée dans le foie lorsque sa pointe est tournée vers l’extérieur] le fait que l’aiguille a pénétré, à la manière de ce qui entre, dans l’œsophage. De là, elle est sortie dans la cavité du corps après avoir perforé l’œsophage ou les intestins.

Et depuis la cavité du corps, elle est parvenue au feuillet du rumen et en a perforé les deux parois.

À présent, sa pointe acérée est déjà entrée dans le feuillet du rumen, et seul son côté épais est encore fiché dans la paroi intérieure.

De ce fait, nous aurions dû la déclarer interdite, puisqu’elle a perforé l’œsophage ou les intestins, ainsi que le feuillet du rumen.

Et l’on ne peut pas dire que l’aiguille est entrée par l’œsophage, est descendue dans le feuillet du rumen et commence maintenant à perforer la paroi intérieure en se frayant un chemin vers l’extérieur, car le « côté épais », qui est l’épaisseur de l’aiguille, n’a pas pour habitude de perforer.

Et de ce que nous ne disons pas cela, mais que nous la déclarons permise en toute circonstance, il est démontré que, dans toute manière où il est possible de dire : « elle a suivi le conduit et est montée », afin de la déclarer permise, nous le disons ainsi.

Par conséquent, il en va de même ici : nous attribuons le fait que l’aiguille est entrée par l’œsophage et est parvenue au feuillet du rumen, et que c’est seulement maintenant qu’elle commence à perforer. Car c’est la manière selon laquelle il est possible de la déclarer permise, bien que, selon cette manière, nous attribuions le début de la perforation de la paroi au côté épais de l’aiguille, et que nous ne voyions pas : « si la pointe est tournée vers l’extérieur ou si la pointe est tournée vers l’intérieur ». Dès lors, il nous faut examiner : en quoi l’aiguille trouvée dans le feuillet du rumen diffère-t-elle de l’aiguille trouvée dans le foie ?

Et nous répondons :

ils disent,

pour répondre :

là-bas, puisqu’il y a des aliments et des boissons

dans le feuillet du rumen,

disons que les aliments et les boissons l’ont poussée

dans la paroi ; c’est pourquoi le côté épais de l’aiguille s’est fiché dans la paroi. Mais partout où il n’y a pas d’aliments ni de boissons qui poussent l’aiguille, nous voyons si sa pointe est tournée vers l’extérieur ou si elle est tournée vers l’intérieur.

Une certaine aiguille fut trouvée dans le grand conduit du foie.

Houna, fils de Rav Idi,

la déclara interdite !

Car il pensait qu’elle avait perforé : elle était entrée par l’œsophage et était parvenue au foie après avoir perforé l’œsophage ou les intestins.

Rav Ada bar Manioumi,

la déclara permise !

Puisque l’aiguille fut trouvée dans le grand conduit, nous disons : qui pourrait viser à entrer dans ce conduit ? Mais, du fait qu’elle est parvenue précisément au grand conduit, nous attribuons le fait qu’elle est entrée par la trachée ; et la trachée, lorsqu’elle se divise près du poumon, est proche du conduit du foie. Nous attribuons donc le fait qu’elle est entrée des conduits de la trachée dans les conduits du foie ; de là, elle est montée vers le foie par le conduit du foie et est parvenue au conduit du foie.

Ils vinrent interroger Ravina. Il leur dit : « Prenez le manteau de celui qui l’a déclarée interdite ! »

C’est-à-dire que celui qui la déclare interdite doit payer, même avec le vêtement [le manteau] qui se trouve sur ses épaules, pour le dommage qu’il a causé : il l’a déclarée interdite à tort et, en conséquence, on l’a donnée à manger aux chiens.

Un certain noyau,

un noyau de datte,

qui fut trouvé dans la vésicule biliaire,

ayant été trouvé à l’intérieur de la vésicule biliaire.

Rav Achi dit : lorsque nous étions chez Rav Kahana, il dit :

dans un cas comme

celui-ci, assurément,

par la voie du

conduit

du foie,

il a suivi et il est venu.

Il est certain que le noyau est entré par la trachée, et que de là il est parvenu par le conduit du foie jusqu’à la vésicule biliaire. Il est impossible que le noyau ait perforé l’œsophage ou les intestins, qu’il soit sorti de là, ait perforé la vésicule biliaire et y ait pénétré par la perforation.

Bien qu’il ne sorte pas,

lorsqu’on essaie de sortir le noyau du conduit, il est impossible de l’en sortir parce que le conduit est étroit,

c’est qu’il y a été enfoncé par les mouvements,

car, sous l’effet des secousses de l’animal durant de nombreux jours, il a été repoussé dans le conduit !

Et cela ne s’applique

qu’au noyau

de dattier.

Mais pour un noyau

d’olive,

il perce en perforant.

Car il perfore comme une aiguille ; et celui qui déclare l’animal interdit à cause d’une aiguille le déclare également interdit à cause d’un noyau d’olive.

Rabbi Yo’hanan dit : pourquoi lui a-t-on donné le nom de

« poumon »

« réa » ?

C’est

parce qu’il

éclaire les yeux.

Ils soulevèrent un problème :

lorsque nous disons que le poumon contribue à la vision, cela signifie-t-il

par sa consommation,

de sorte que celui qui mange de la viande de poumon voit mieux,

ou par des substances,

de sorte que celui qui prend des substances qui éclairent les yeux et les mélange à la viande du poumon, celle-ci aussi contribue, par son mélange avec les substances, à améliorer la vision ?

Viens

entendre : Rav Houna bar Yehouda a dit :

une oie

se vend

pour un zouz, et son poumon,

mélangé aux substances, se vend pour

quatre zouz.

Et s’il te venait à l’esprit que c’est par la consommation

du poumon lui-même que nous disons qu’il éclaire les yeux, pourquoi serait-il nécessaire d’acheter le poumon pour quatre zouz ?

Qu’il

prenne une oie entière

pour un zouz et

qu’il la mange !

Mais il est démontré que c’est seulement

par le mélange du poumon avec les

substances qu’il éclaire les yeux ; c’est pourquoi, lorsqu’il est mélangé aux substances, sa valeur est de quatre zouz.

De nouveau, ils soulevèrent un problème :

si le poumon est perforé,

où,

à l’endroit

où la main du boucher le tâte,

est-ce que

nous attribuons

la perforation au tâtonnement du boucher et le déclarons permis,

ou ne l’attribuons-nous pas ?

Rav A’ha bar Natan dit : nous l’attribuons.

Mar Zoutra, fils de Rav Mari, dit : nous ne l’attribuons pas.

Et la halakha

est : nous l’attribuons.

Rav Chemouel, fils de Rabbi Abahou, dit : « Mon père était l’un des premiers de l’assemblée des orateurs

qui proclament ses paroles au public

de Rafram, et il disait » :

« Nous l’attribuons ! »

On rapporta cette

parole

devant Mar Zoutra, fils de Rav Mari :

mais il ne l’accepta pas !

Rav Mecharshia dit : c’est l’opinion du père de mon père,

Rav A’ha,

qui paraît vraisemblable. Car nous attribuons le cas du loup

qui est venu, a pris les intestins et les a rapportés perforés — c’est le loup qui les a perforés. Et nous ne craignons pas que les perforations s’y trouvaient avant l’abattage et que le loup ait perforé à l’endroit des perforations. De même ici, lorsque le boucher a palpé le poumon et qu’il est possible d’attribuer la perforation au tâtonnement du boucher, nous ne craignons pas qu’il y ait eu une perforation dans le poumon avant l’abattage.

Une mourna,

ver qui sort du poumon et le perfore :

Rav Yossef bar Dossaï et les Sages sont en désaccord à son sujet.

L’un dit : il s’est détaché avant l’abattage,

du poumon et l’a perforé, et l’animal est devenu interdit.

Et l’autre dit : il s’est détaché après l’abattage,

du poumon, et l’a perforé après l’abattage ; l’animal est permis.

Et la halakha : il s’est détaché après l’abattage.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Chim’on dit : jusqu’à ce qu’elle soit perforée

jusqu’à la maison des conduits :

Rabba bar Ta’halifa dit au nom de Rabbi Yirmeya bar Abba : jusqu’à ce qu’elle soit perforée jusqu’à un grand conduit.

Rav A’ha bar Abba était assis devant Rav Houna. Il était assis et disait : « Rabbi Maloukh a dit au nom de Rabbi Yehoshoua ben Lévi »

: « La halakha est conforme à Rabbi Chim’on. »

Rav Houna dit à Rav A’ha :

Et c’est au nom de Rabbi

Maloukh l’Arabe,

qui réside parmi les Arabes, que tu

dis

que la halakha est conforme à Rabbi Chim’on ?

Pourtant, il a dit le contraire :

« La halakha n’est pas conforme à Rabbi Chim’on », a-t-il dit.

Lorsque Rabbi Zeïra monta

en terre d’Israël depuis la Babylonie,

il trouva Rav Bibi assis et disant : « Rabbi Maloukh a dit au nom de Rabbi Yehoshoua ben Lévi »

: « La halakha est conforme à Rabbi Chim’on. »

Il lui dit,

Rabbi Zeïra :

« Par la vie de mon maître ! Moi, Rabbi ‘Hiyya bar Abba et Rav Assi, nous sommes arrivés dans la localité

de Rabbi Maloukh.

Et nous lui avons dit : “Est-ce que

tu

as dit, Maître : ‘La halakha est conforme à Rabbi Chim’on’ ?” Et il nous a répondu : “J’ai dit : la halakha n’est pas conforme à Rabbi Chim’on.” »

Rav Bibi demanda à Rabbi Zeïra :

« Et toi, qu’as-tu en main ? »

C’est-à-dire : quelle conclusion as-tu quant à savoir s’il faut trancher conformément à Rabbi Chim’on ou non ?

Il lui dit,

Rabbi Zeïra :

« Ainsi a dit Rabbi Yits’hak bar Ami au nom de Rabbi Yehoshoua ben Lévi : la halakha est conforme à Rabbi Chim’on ! »

Et la conclusion de la Guemara est :

« Mais la halakha n’est pas conforme à Rabbi Chim’on ! »

Nous avons appris dans la Michna :

« Si la caillette est perforée » :

Rabbi Yits’hak bar Na’hmani dit au nom de Rabbi Ochaïa : « La graisse qui se trouve sur la caillette,

les cohanim

qui recevaient les présents destinés aux cohanim — l’épaule, les joues et la caillette —

avaient l’usage de la permettre

de la manger,

conformément à Rabbi Ichmaël, qui a dit au nom de ses pères

qu’il est permis de la manger. Il a mentionné les cohanim en rapport avec les paroles de Rabbi Ichmaël, qui était un cohen ; et il en va de même pour les Israélites, qui la mangeaient également.

Et ton signe,

pour ce qui est de la permettre et du fait que Rabbi Ichmaël l’a dit :

« Ichmaël, le cohen »

« aide les cohanim ».

Et la Guemara explique :

« Qu’est-ce que cela signifie ? »

Où trouvons-nous que Rabbi Ichmaël aide les cohanim ?

Comme il a été enseigné dans une baraïta [Nombres 6] :

« Ainsi vous bénirez

les enfants d’Israël. »

Rabbi Ichmaël dit : « Nous avons appris

de là

une bénédiction pour Israël, prononcée par les cohanim. »

Mais,

pour les cohanim eux-mêmes,

qui sont eux aussi bénis,

nous ne l’avons pas appris.

Lorsqu’il est dit : « Et Je les bénirai », il faut dire : les cohanim bénissent Israël, et le Saint, béni soit-Il, bénit les cohanim.

Rabbi Akiva dit : « Nous avons appris une bénédiction pour Israël, prononcée par les cohanim. Une bénédiction prononcée par la Puissance, nous ne l’avons pas apprise. Lorsqu’il est dit : “Et Je les bénirai”, il faut dire : les cohanim bénissent Israël, et le Saint, béni soit-Il, approuve leur bénédiction. »

C’est-à-dire que, selon Rabbi Akiva, « Et Je les bénirai » désigne la bénédiction par laquelle le Saint, béni soit-Il, bénit Israël.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

« Mais Rabbi Akiva, d’où tient-il la bénédiction pour les cohanim ? »

Rav Na’hman bar Yits’hak dit [Genèse 12] :

« De : “Je bénirai ceux qui te bénissent”. »

Et que signifie

ce que nous disons : Rabbi Ichmaël

« aide les cohanim »,

alors que, selon Rabbi Akiva également, il existe une bénédiction pour les cohanim ?

Il l’interprète

en ce qu’il établit

la bénédiction des cohanim [«

Et Je les bénirai »]

, à la place de la bénédiction d’Israël,

et qu’il ne l’apprend pas de « Je bénirai ceux qui te bénissent », comme l’apprend Rabbi Akiva. Et une telle bénédiction est préférable, puisque les cohanim sont bénis avec Israël.

Et la Guemara examine :

Rabbi Ichmaël, qui a dit au nom de ses pères,

que la graisse qui se trouve sur la caillette est permise,

qu’en est-il ?