Houlin 46a (מו.) — le Talmud en français

Sa signification est-elle

« jusqu’à, et la limite elle-même est comprise »

? C’est-à-dire que même l’endroit de la bifurcation, où les premiers filaments qui sortent de la moelle épinière se séparent, est inclus dans la moelle épinière ; et il ne fait aucun doute que, s’il est sectionné, l’animal est treïfa.

Ou bien « jusqu’à, mais la limite elle-même n’est pas comprise »

? C’est-à-dire que le premier endroit de la bifurcation est lui aussi inclus dans le doute de Samuel ?

Rav Papa posa la question : si tu conclus : « jusqu’à, mais la limite elle-même n’est pas comprise »

— la bouche de la bifurcation

elle-même, c’est-à-dire : si le grand filament de la colonne vertébrale est sectionné à l’endroit où il commence à se diviser —

qu’en est-il ?

Rabbi Yirmeya posa la question : si tu conclus : « jusqu’à, et la limite elle-même est comprise »

, alors il ne fait aucun doute que la bouche de la bifurcation, qui se trouve dans le filament lui-même, rend l’animal treïfa. Mais si le filament de la

« bifurcation » elle-même

est arraché, c’est-à-dire si le filament qui sort de la moelle épinière est sectionné au niveau de la première bifurcation —

qu’en est-il ?

Viens entendre : la bifurcation

sera considérée comme de la chair !

Et nous déduisons :

n’est-ce pas

même

la première et la deuxième bifurcation

qui sont considérées comme de la chair, de sorte que, si elles sont sectionnées, l’animal n’est pas treïfa ?

Et nous réfutons :

non !

Ici, il est question des filaments qui sortent de la

troisième

bifurcation.

Et la Guemara examine : jusqu’où s’étend l’endroit de la moelle épinière, de sorte que, s’il est sectionné, l’animal devient treïfa —

chez l’oiseau ?

Rabbi Yanai dit : jusqu’à

l’endroit où le filament se trouve

au-dessous des ailes

[les ailes].

Et Reich Lakich dit : jusqu’entre les ailes

, mais non au-dessous d’elles.

Oula dit : je me tenais devant ben Pazi, et on apporta devant lui un oiseau ; il l’examina jusqu’entre les ailes, puis on lui envoya un message de la maison du nassi

, de la maison du nassi, on envoya le chercher pour qu’il vienne,

et il se leva et partit. Je ne sais pas si c’est parce qu’il n’était pas nécessaire de l’examiner davantage

qu’il se leva et partit,

ou bien à cause du respect dû au nassi.

Nous avons appris dans la Michna :

« le foie a été retiré »

et il n’en est rien resté.

Et la Guemara déduit :

s’il en est resté quelque chose

— l’animal est apte, bien qu’il ne soit pas resté

une quantité de

comme une olive

.

Or nous avons appris : « le foie a été retiré et il en est resté une quantité comme une olive : l’animal est apte »

. Mais si une quantité inférieure à une olive est restée, il est treïfa ?!

Rav Yossef dit : ce n’est pas difficile. Ici, c’est

Rabbi Hiyya ; là, c’est Rabbi Chim’on, fils de Rabbi

, comme il va l’expliquer :

En effet, selon Rabbi Hiyya

, lorsqu’il ne reste rien du foie,

il le jette

.

Et Rabbi Chim’on, fils de Rabbi

le trempe

et le mange.

Et ton signe est : les riches

sont parcimonieux

. Rabbi Chim’on, fils de Rabbi, était riche, et il le mangeait.

Il y eut une fois cette troupe militaire

, une troupe de soldats qui s’en prenaient aux habitants de l’endroit,

qui arriva à Poumbedita. Rabba et Rav Yossef s’enfuirent. Rabbi Zéra les rencontra.

Il leur dit

Rabbi Zéra :

les fuyards

[ainsi les appela-t-il parce qu’ils avaient fui Poumbedita] :

la quantité comme une olive dont ils ont parlé

au sujet du foie qui a été retiré, c’est-à-dire dont il est resté une quantité comme une olive,

à l’endroit

de la

vésicule biliaire !

Rav Adda bar Ahava dit

: à l’endroit

où elle vit.

C’est-à-dire à l’endroit où le foie est suspendu sous les reins.

Rav Papa dit : par conséquent, nous avons besoin qu’il soit resté

une quantité de

comme une olive

du foie

à l’endroit

où il est attaché à la

vésicule biliaire

, et nous avons également besoin qu’il soit resté

une quantité comme une olive à l’endroit où elle vit.

Rabbi Yirmeya posa la question : si une quantité comme une olive est constituée de plusieurs morceaux

, une demi-olive de foie ici et une demi-olive là, de sorte qu’il ne soit pas resté une quantité comme une olive en un seul endroit —

qu’en est-il ? Il est resté une quantité comme une olive allongée

en forme de bande

—

qu’en est-il ? Rav Achi posa la question

: il est resté

une quantité comme une olive

alors qu’elle est

aplatie

, comme si on l’avait aplatie —

qu’en est-il ?

Et nous concluons :

téyku.

Rabbi Zérika demanda à Rabbi Ami : si le foie est détaché

, c’est-à-dire s’il a été arraché de son emplacement en de nombreux endroits,

mais qu’il reste attaché à son diaphragme

[au diaphragme du foie] —

qu’en est-il ?

Il lui dit

Rav Ami :

ce détachement

— je ne sais pas ce qu’il en est !

Si, selon celui qui dit

qu’il faut qu’il soit resté une quantité comme une olive

à l’endroit

de l’attache à la

vésicule biliaire

— il y en a

là-bas une quantité comme une olive, puisque le foie tout entier existe.

Si, selon celui qui dit

qu’il faut qu’il soit resté une quantité comme une olive

à l’endroit où elle vit

— il y en a.

Nous avons appris dans la Michna :

« le poumon qui a été perforé » :

Rav, Samuel et Rav Assi disent

: si la

membrane supérieure

, la membrane supérieure, a été perforée.

Et certains disent

: si la

membrane inférieure

a été perforée. Rav Yossef bar Minyomi dit au nom de Rav Nahman

: la Michna traite du cas où la membrane inférieure a été perforée.

Et ton signe est : la tunique de rose

, un vêtement rouge, qui est la membrane interne,

dans laquelle repose le poumon.

Et la Guemara dit : ceci est

évident : si elle est perforée

, si seule la membrane

supérieure est perforée

et que la membrane

inférieure

n’est pas perforée, alors la membrane

inférieure protège

le poumon, et l’animal n’est pas treïfa,

comme l’a dit Rabba.

Car Rabba a dit

: ce

poumon dont la membrane supérieure a été retirée

, et dont la peau a été dépouillée [comme dans « dépouillée », dont la peau a été retirée],