Houlin 45b (מה:) — le Talmud en français

de la seconde espèce

polin

Il y a,

et ces deux polin

sont placés au niveau de la kederah,

à l'endroit de la jonction du cou et du crâne.

De polin vers l'intérieur -

vers l'intérieur.

De polin vers l'extérieur -

vers l'extérieur.

Et cette partie du cerveau qui se trouve en face des

propres polin, je ne sais

si son statut est vers l'intérieur ou vers l'extérieur.

Et il semble,

que le cerveau qui fait face aux propres polin, son statut

est vers l'intérieur.

Rabbi Yirmeya examina un volatile, et il constata

que même chez les oiseaux se trouvent

de la seconde espèce de polin,

lorsqu'ils

sont placés au niveau de la kederah.

Nous avons appris dans la Mishna :

Percé le cœur jusqu'à sa cavité

Rabbi Zera demanda : à la petite cavité du cœur ou à la grande cavité du cœur ?

Abaye lui dit : de quoi as-tu besoin ? N'a-t-on pas enseigné

dans la loi du poumon qui fut percé [voir supra] :

Rabbi Shimon dit : jusqu'à ce qu'il soit percé

et que le trou atteigne

jusqu'aux bronches.

Et il dit

à ce propos

Rava bar Tachlifa a dit : Rabbi Yirmeya bar Abba a dit en l'enseignement de Rav : Jusqu'à ce qu'il soit percé

le poumon, et que le trou atteigne

jusqu'à la bronche

médiane la

grande !

Et s'il en est ainsi, la même loi pour le percement du cœur ; il nous faut que le trou atteigne la grande cavité !?

Et nous objectons :

Est-ce ainsi maintenant ?!?

Quel est le parallèle ?!

Car là-bas,

dans le percement d'un poumon, jusqu'à ce qu'il soit percé

"jusqu'à la maison des bronches" est enseigné,

c'est-à-dire,

vers quel endroit,

au lieu

où se déversent toutes les bronches,

qui est la grande cavité où se déversent toutes les bronches.

et

toutefois

ici,

pour le percement du cœur, en effet "

jusqu'à la cavité du cœur"

est enseigné, et relativement à la définition de "la cavité du cœur"

Quel rapport ai-je avec une grande cavité, quel rapport ai-je avec une petite cavité ?!

Il fut dit :

le kaneh du cœur

qui est percé :

Rav dit,

percé

dans une certaine mesure.

Et Shmuel dit,

jusqu'à ce qu'il soit percé

dans sa majeure partie !

et nous interrogeons à ce propos :

Quel est donc le kaneh du cœur ?

Ravah bar Yitzchak dit en l'enseignement de Rav : la graisse qui est sur les parois.

C'est-à-dire, la graisse qui descend de la colonne vertébrale sur les côtes.

Et la Guemara s'étonne : et la graisse

des parois, te viendrait-il cela à l'esprit ?!

Et te viendrait-il à l'esprit de dire qu'il y a vie dans la graisse des parois, de sorte que si elle est percée cela les disqualifie ?!

Mais,

ici on parle du kaneh entouré de graisse

qui est sur les parois du poumon,

descendant entre les deux parties du poumon, et attaché à la cavité du cœur.

Amimar, d'après Rav Nachman, dit : il y avait trois kaneh.

C'est-à-dire, après que le kaneh entre dans la poitrine, il se divise en trois directions :

l'une se sépare pour le cœur, une pour le poumon, une pour le foie.

'Deria' -

son statut

est comme poumon,

en cas de percement quelconque.

Quant au foie,

son statut

est comme le foie,

jusqu'à ce qu'il soit enlevé complètement.

Quant au cœur

ils diffèrent

entre Rav et Shmuel, ci-dessus.

Mar bar Chiyya transmit à l'envers : 'deria' -

comme le foie,

jusqu'à ce qu'il soit entièrement enlevé.

Quant au foie

comme poumon,

dans une certaine mesure.

Quant au cœur

ils divergent

entre Rav et Shmuel.

Rabbi Ḥiyya bar Yosef partit ; il transmit l'enseignement de Rav en présence de Shmuel.

Shmuel lui dit :

Si donc Abba a dit ainsi

(surnom honorifique que Shmuel donnait à Rav),

il ne savait pas

Rav

des treifot, en rien !

Nous avons appris dans la Mishna :

La colonne vertébrale brisée

Ont enseigné nos Rabbins : le cordon de la colonne vertébrale, qui est interrompu en grande partie,

sur la majeure partie de sa largeur

selon Rabbi.

Rabbi Yaakov dit : même si elle est percée.

Il enseigna en l'enseignement de Rabbi Yaakov.

Rav Ḥuna dit : la halakha n'est pas comme Rabbi Yaakov.

Et quelle est la

majeure partie ? Rav dit,

quand est sectionné

la majeure partie

du pourtour

de sa peau,

et même si rien n'est séparé du cerveau et qu'il est tout intact, elle est tréfah, car dès que la peau est coupée, le cerveau finit par sortir.

Et on lui dit, il y en a qui disent, la majeure partie de son cerveau.

Que si la majeure partie de son cerveau est séparée, alors même si la peau n'est pas coupée, elle est tréfah.

Celui qui dit 'la majeure partie du cerveau', combien plus pour la majeure partie de la peau,

car la peau retient le cerveau, et si elle est interrompue, le cerveau finit par s'effondrer et sortir.

Mais

pour celui qui dit 'la majeure partie de sa peau',

il faut discuter : est-ce 'interrompu'

la majeure partie du cerveau, qu'est-ce donc ?

Viens entendre : Ourili a dit en nom de Rav Ḥuna : 'sa majeure partie' comme ils dirent -

la majeure partie de sa peau,

car

ce cerveau, n'augmente ni ne diminue.

Rav Natan bar Avin était assis devant Rav ; il examina la majeure partie de la peau, et vint à examiner la majeure partie du cerveau.

Il lui dit : si la majeure partie de sa peau existe -

alors ce cerveau n'augmente ni ne diminue !

Raba bar bar Ḥana dit en l'enseignement de Rabbi Yehoshua ben Levi : s'est ramolli

le cordon rachidien, qui s'est ramolli et est devenu comme de l'eau -

Nulle ! s'est liquéfié

Nulle !

et la Guemara explique :

Laquelle est la "marikha" et laquelle est la "mesmessa" ?

La "marikha" -

est tout ce qui s'écoule comme un filet

d'eau hors de l'orifice.

La "mesmessa" -

qui s'est ramolli, mais ne s'est pas écoulé comme un filet, plutôt

tout ce qui ne peut pas rester droit

au moment où l'on tient le cordon dans la main et laisse un peu vers le haut, cette portion se plie vers le bas et ne peut rester droite.

Rabbi Yirmeya demanda :

si le cordon qui est tenu vers le haut ne peut tenir droit

à cause de son poids,

parce qu'il est épais et lourd,

quoi donc ?

est-ce considéré pour une maladie ou non ?

Et nous concluons :

teyku !

Chez plusieurs Rabbins on dit : 's'est mesmessa' -

est défectueux.

s'est partiellement vidé,

a été vidé d'une partie du cerveau de lui-même -

est valide !

Objection : Rabbi Shimon ben Elazar dit : un animal dont le cerveau s'est partiellement vidé — est tréfah!

et nous répondons :

Celle-là — 's'est mesmessa' est dit !

Et nous concluons :

Non, et voici que Lévi était assis auprès d'un malade,

dans le bain,

il vit cet homme qui tomba et heurta sa tête

à l'avant, qui tomba et frappa sa tête contre le mur et son cerveau se balança.

Lévi dit : le cerveau de cet homme s'est partiellement vidé

de cet homme.

Et nous précisons : quoi

Non,

qu'entendait Lévi dire

qu'il n'est pas vivant,

que cet homme ne vivra pas !

Abaye dit : Non !

mais il entendait

dire qu'il n'engendrera pas.

Car la blessure du cerveau affecte la puissance de procréation.

Jusqu'où s'étend le cordon rachidien ?

C'est-à-dire, jusqu'à quel endroit dans le cordon rachidien son interruption est considérée tréfah ?

Rav Yehuda en dit que Shmuel dit : jusqu'à bein ha-perashot.

Et c'est l'endroit où commencent à se bifurquer et à sortir des fils séparés du cordon rachidien vers les parties du corps. Cette bifurcation se fait par degrés, dans les dernières vertèbres avant la queue. Et jusqu'à bein ha-perashot, si la majeure partie du cordon rachidien est interrompue, l'animal devient tréfah. Mais au-delà de bein ha-perashot, la force de la colonne vertebrale est déjà affaiblie, et l'interruption en grande partie là ne rend pas tréfah, car les cuisses soutiennent la colonne, et elle ne meurt pas à cause de l'interruption en grande partie là.

Rav Dimi bar Yitzchak était sur le point de partir,

et se hâta de prendre son chemin.

Il arriva chez Rav Yehuda. Il lui dit : montre-moi à quel endroit est 'bein ha-perashot'

où il se trouve.

Il lui dit : va, apporte-moi un chevreau, et je te montrerai.

Il lui apporta un chevreau gras,

alors qu'il était égorgé et dépouillé, et il ne le fendit pas afin que Rav Yehuda puisse lui montrer clairement le lieu des divisions de bein ha-perashot ; il demanda seulement qu'on lui montre l'endroit de l'extérieur, puisque le cordon est blanc et se voit lorsqu'il entre dans la chair de l'aine ici et là sous l'os, car Rav Dimi bar Yitzchak pressait de partir.

Il lui dit :

Rav Yehuda

Plus gras,

car ce chevreau est gras, le cordon y est davantage enfoncé

et l'on ne peut savoir,

cela n'est pas visible de l'extérieur, et il est difficile de viser le lieu avec précision, car par un cheveu d'ici il est kasher, et par un cheveu d'ici il est tréfah.

Il lui apporta

le chevreau

maigre.

Il lui dit : plus mince encore,

car le chevreau maigre, l'os presse et comprime la chair sur laquelle adhère le cordon rachidien, jusqu'à ce qu'elle devienne mince,

et l'on ne peut savoir,

cela n'est pas visible.

Il lui dit : laisse-moi t'achever la Guemara,

viens, et je t'enseignerai la loi sans te montrer le chevreau lui-même.

Ainsi dit Shmuel :

si le cordon rachidien est interrompu

jusqu'

la séparation

première,

c'est-à-dire, jusqu'au lieu de la première bifurcation, alors elle est

tréfah.

Depuis la bifurcation

troisième

et au-delà

kasher.

Mais de la bifurcation

seconde

et au-delà

je ne sais pas !

Rav Huna interrogea le fils de Rav Yehoshua :

à propos de ce que Shmuel dit "jusqu'à la première séparation tréfah",