Houlin 45a (מה.) — le Talmud en français

Rabbi Zeïra :

« C’est pour être honorés qu’ils sont honorés par moi. »

Ils sont honorés par ma présence à leur repas, et ce n’est pas un présent pour moi, mais un plaisir pour eux.

Rav Yehouda dit au nom de Rav : « Si la trachée est perforée »

tout autour de sa circonférence par de nombreuses perforations fines,

comme une passoire —

elles s’ajoutent

les perforations qui entourent la trachée

pour atteindre la majorité.

On les évalue comme si, réunies, elles interrompaient la majorité de la trachée ; alors l’animal est tréfa.

Rav Yirmeya objecta :

Pourquoi faut-il réunir les perforations fines jusqu’à la mesure de l’interruption de la majorité de la trachée ? Certes, l’interruption de la trachée a pour mesure l’interruption de la majorité de la trachée ; mais il existe également l’interdit résultant du manque de substance de la trachée, puisque nous avons appris plus loin [54a] que si la trachée est perforée et qu’il y manque une quantité équivalente à un issar, elle est tréfa. Dès lors, pourquoi ne réunirions-nous pas toutes les petites perforations jusqu’à former une seule mesure d’un issar, et l’animal ne serait-il pas tréfa même si les petites perforations ne s’ajoutent pas jusqu’à la mesure du manque de substance ? C’est comparable à ce que nous avons appris au sujet de l’impureté de la tente du mort : si la colonne vertébrale ou le crâne entier d’un mort se trouve là, il rend impur sous la tente du mort ; mais si la colonne vertébrale ou le crâne présente un manque [selon la mesure exposée dans le traité Ohalot, chapitre 2, michna 3], ils ne rendent pas impur sous la tente, mais seulement par contact et par port.

Car nous avons appris là-bas : quelle est la mesure du manque dans la colonne vertébrale, à partir de laquelle la colonne vertébrale du mort ne rend plus impur sous la tente ? Beth Chammaï disent : si deux vertèbres ont été retirées. Et Beth Hillel disent : même si une seule vertèbre a été retirée.

Et pour le crâne, Beth Chammaï disent : si le crâne présente un manque de la largeur du trou produit par une tarière qui, retirée d’un être vivant, entraînerait sa mort.

C’est-à-dire que, selon Beth Hillel, si le crâne présente un manque d’une mesure telle que, si ce manque avait existé du vivant de l’être, celui-ci serait mort de ce fait, le crâne ainsi manquant ne rend pas impur sous la tente du mort.

Et nous disons dans le traité Bekhorot : quelle est la mesure de « ce qui, retiré d’un être vivant, entraînerait sa mort » ? La pleine mesure de la tarière des médecins !

Et il est enseigné à ce sujet là-bas,

« et pour le crâne »

qui présente un seul trou allongé,

même s’il présente de nombreux trous

petits,

ils s’ajoutent

et constituent

la

mesure de

« la pleine mesure d’une tarière »,

et nous ne disons pas que, puisqu’ils sont de petits trous, ils doivent s’ajouter jusqu’à une mesure plus grande ; il suffit au contraire qu’ils s’ajoutent jusqu’à la mesure ordinaire de la pleine tarière.

Il en ressort que, puisque sa mesure

— celle du manque —

est la pleine tarière, ils s’ajoutent jusqu’à la pleine tarière ;

ils s’ajoutent jusqu’à cette mesure, et il n’est pas nécessaire qu’ils s’ajoutent jusqu’à une mesure plus grande en raison de leur petitesse. Dès lors,

ici aussi, puisque sa mesure

— celle du trou de la trachée qui la rend tréfa —

est celle d’un issar,

s’il y a de petites perforations fines,

elles s’ajoutent jusqu’à un issar,

et nous n’exigeons pas qu’elles s’ajoutent jusqu’à l’interruption de la majorité de la trachée !?

Nous répondons : il y a une distinction entre deux sortes de perforations. Il y a des perforations qui ne sont qu’en forme de coupure : l’endroit où se trouve la perforation est coupé, mais rien ne manque du fait de cette perforation. Et il y a des perforations qui sont en forme de manque : puisqu’une partie de l’endroit manque, il est perforé.

Mais à celui qui soulève l’objection,

a échappé ce qu’a dit Rabbi Helbo au nom de Rav Hama bar Gourya au nom de Rav : « Les perforations qui comportent un manque »

certes,

s’ajoutent jusqu’à un issar,

qui est la mesure du manque dans la trachée la rendant tréfa.

Et

les perforations

qui ne comportent pas de manque,

mais qui ne sont que des coupures,

s’ajoutent jusqu’à la majorité

de l’interruption de la trachée ; la mesure de la coupure de la trachée qui la rend tréfa est une coupure, ou des coupures réunies, sur la majorité de sa circonférence.

Rabba bar bar Hana dit au nom de Rabbi Yehoshoua ben Lévi : « Si une bande en est retirée »,

de la trachée,

une bande

longue,

elle s’ajoute

— cette bande —

jusqu’à un issar.

C’est-à-dire que, si on arrondissait la bande, elle aurait la mesure d’un issar ; elle constitue alors un manque dans la trachée qui la rend tréfa.

Rabbi Yits’hak bar Na’hmani demanda à Rabbi Yehoshoua ben Lévi : « Si la trachée est perforée »

par de nombreuses perforations fines

comme une passoire, qu’en est-il ? »

Il lui dit

— Rabbi Yehoshoua ben Lévi — :

« Il a été dit : les perforations qui comportent un manque s’ajoutent jusqu’à un issar, et celles qui ne comportent pas de manque s’ajoutent jusqu’à la majorité »,

comme nous l’avons expliqué.

Nous examinons cette question :

« Pour un oiseau, qu’en est-il ? »

Chez l’oiseau, la mesure d’un trou est inférieure à celle d’un issar ; dès lors, quelle est la mesure de la réunion des petites perforations de la trachée de l’oiseau ?

Rabbi Yits’hak bar Na’hmani dit : « Pour ma part, Rabbi El‘azar me l’a expliqué de sa bouche : “On le plie”

— le morceau de peau qui présente des perforations comme une passoire, en le découpant par-dessous et sur les côtés des perforations —

« et on le pose »

— le morceau de peau perforé comme une passoire —

« sur l’orifice de la trachée. S’il recouvre »

— le morceau de peau qui comporte les perforations —

la majorité

de l’espace

de la trachée, elle est tréfa. Et sinon, elle est cachère. »

C’est-à-dire que la mesure est effectuée sur toute la surface de la peau qui comporte les perforations : on ne mesure pas seulement les perforations elles-mêmes, mais on ajoute aux perforations toute la surface de la peau qui se trouve entre elles, et l’on voit si toute la peau perforée peut recouvrir l’orifice de la trachée.

Et si l’on évalue les perforations en incluant la peau qui entoure les perforations, c’est parce que les perforations sont nombreuses et rapprochées les unes des autres comme celles d’une passoire ; toute la peau est donc considérée comme si elle était perforée.

Rav Papa dit : « Et ton signe est : la passoire. »

C’est-à-dire : voici pour toi un signe ; ici, on ne mesure ni avec un issar ni par la réunion des perforations jusqu’à la majorité, mais on recouvre l’espace de la trachée avec la peau perforée et l’on évalue si la peau perforée recouvre la majorité de l’espace de la trachée.

Et le signe sera la passoire, faite de peau de queues de cheval, qui recouvre la circonférence de la passoire.

« Si la trachée s’est ouverte »

« comme une porte. »

C’est-à-dire que la partie ouverte n’a pas été retirée, mais qu’elle s’est déchirée et demeure suspendue à la trachée, comme une porte reste suspendue à ses gonds —

Rav Na’hman dit :

puisqu’il n’y a ici aucun manque, mais seulement une déchirure de la paroi de la trachée, et que la « porte » bouche l’ouverture créée, il faut donc une mesure plus grande pour la rendre tréfa : il faut que l’ouverture de la déchirure soit assez grande

pour qu’un issar puisse y entrer dans sa largeur.

C’est-à-dire que l’issar puisse entrer et sortir par cette ouverture.

« Si elle s’est fendue »

— la trachée — dans sa longueur —

Rav dit : « Même s’il ne lui est resté qu’une vertèbre »

« une seule »

qui ne se soit pas fendue dans la trachée

« en haut, et une vertèbre »

qui ne se soit pas fendue dans la trachée

« en bas »,

tandis que toutes les autres vertèbres sur toute la longueur de la trachée se sont fendues, elle est

cachère.

La raison en est la suivante : bien que, si la trachée est perforée sur la majorité de sa largeur, elle soit tréfa, ici il en va autrement, car le cou tire la trachée vers le haut et le poumon la tire vers le bas ; de ce fait, s’il y a une coupure transversale, la trachée se déchire entièrement et ne cicatrise pas. Mais si la fente est longitudinale, plus le cou est tiré, plus la fente se referme et cicatrise.

Il s’ensuit que cette perforation, par laquelle toute la longueur de la trachée est fendue [à l’exception d’une vertèbre en haut et d’une vertèbre en bas], est la plus grande indulgence possible dans les lois relatives aux perforations !

On rapporta

cette règle concernant la trachée fendue dans sa longueur : si elle comporte une vertèbre en haut et une en bas, elle est cachère,

devant Rabbi Yo’hanan.

Il dit

— Rabbi Yo’hanan — :

« Que signifient donc la “vertèbre” et la “vertèbre” dont parle Rav ? »

C’est-à-dire : pourquoi faut-il qu’il reste des vertèbres entières en haut et en bas !?

« Mais dis plutôt : même s’il ne lui est resté »

— sur la longueur de la trachée —

« qu’un peu en haut et un peu en bas, elle est cachère ! »

On rapporta devant Rabbi Yo’hanan, au nom de Rabbi Yonatan,

que lui aussi avait dit

ainsi,

à savoir que, s’il reste quelque chose en haut et quelque chose en bas, elle est cachère.

Il leur dit

— Rabbi Yo’hanan, lorsqu’il entendit les paroles de Rabbi Yonatan, qui avait dit comme lui — :

« Les amis babyloniens savent expliquer une raison comme celle-ci ! »

C’est-à-dire qu’il fit l’éloge de Rabbi Yonatan, qui était monté de Babylonie en terre d’Israël, pour savoir expliquer la raison de cette halakha : il n’est pas nécessaire qu’une vertèbre entière demeure en haut et en bas ; il suffit que quelque chose y demeure.

Le tan n aï Rabbi Hiya bar Yosef enseigna devant Rabbi Yo’hanan : « Tout le cou entier est cachère pour l’abattage rituel,

à partir de

l’anneau le plus grand

en haut

jusqu’aux

ailes des

lobes inférieurs du poumon. »

C’est-à-dire que, bien que la trachée se poursuive et descende jusqu’au poumon lui-même, l’endroit cachère pour l’abattage rituel ne s’étend que jusqu’à l’endroit où la trachée arrive entre les lobes du poumon.

Rava dit :

ce que Rabbi Hiya bar Yosef a dit, à savoir qu’il est possible d’abattre rituellement jusqu’aux ailes du poumon inférieur, signifie ceci :

« inférieur »,

lorsque l’animal est suspendu, les pattes tournées vers le haut et la tête vers le bas, les petits lobes qui sortent du poumon se trouvent dirigés vers le bas ;

« qui est supérieur »,

lorsqu’on saisit et tient la trachée et le poumon qui y est suspendu, les petits lobes se trouvent en haut, au-dessus du poumon.

Et Rava ajoute :

« Je dis que »,

l’endroit où l’on peut pratiquer l’abattage rituel de la trachée est

« tout l’endroit où elle étend son cou et broute. »

C’est-à-dire qu’elle étend son cou de son plein gré, et pas au-delà. Cet endroit s’étend, comme il a été dit, jusqu’à l’endroit où la trachée arrive entre les lobes ; en revanche, la suite de la trachée jusqu’au poumon n’est pas un endroit où l’on peut pratiquer l’abattage rituel. C’est pourquoi j’ai expliqué que, lorsque Rabbi Hiya bar Yosef dit « inférieur », il entend l’inférieur qui est supérieur, c’est-à-dire les petits lobes du poumon, et non l’inférieur en tant que tel, à savoir le poumon, qui est toujours inférieur, aussi bien lorsqu’il se trouve à l’intérieur de l’animal que lorsqu’on tient la trachée à laquelle le poumon est suspendu après l’abattage rituel.

« À condition qu’elle ne soit pas forcée. »

C’est-à-dire que, si quelqu’un étire le cou de l’animal et tire ses signes vitaux depuis la poitrine, l’endroit qui se forme du fait de cette traction du cou n’est pas cachère pour l’abattage rituel.

Rav Hanina demanda — et certains disent : Rav Hanania :

un animal qui, au moment de l’abattage rituel,

a lui-même forcé

son cou à s’étendre au-delà de ce qu’il a l’habitude de l’étendre lorsqu’il broute —

qu’en est-il ?

Peut-on pratiquer l’abattage rituel à l’endroit qu’il a lui-même étiré ? Et nous concluons :

teïkou.

Rabbi Yo’hanan et Rabbi Chim‘on ben Lakich étaient assis. Une décision sortit de leur discussion :

Si un homme force

l’animal

par ses signes vitaux et l’abat rituellement,

il est invalide.

Si la trachée est perforée au-dessous de la poitrine,

à un endroit qui ne convient pas à l’abattage rituel,

elle est considérée comme le poumon,

de sorte qu’une perforation, si petite soit-elle, l’interdit ; elle n’est pas considérée comme l’œsophage, qui n’est interdit que lorsqu’il est perforé sur la majorité.

Puisque nous traitons de la perforation de la trachée au-dessous de la poitrine, la Guemara introduit la question de la poitrine à propos de la loi du sacrifice de paix.

Les Sages ont enseigné : « Qu’est-ce que la “poitrine” ? »

C’est-à-dire : qu’inclut la poitrine du sacrifice de paix, qu’il est une mitsva de donner aux cohanim ?

« C’est »

la partie inférieure de l’animal ou du petit bétail

« qui voit le sol. »

C’est-à-dire la partie antérieure inférieure de l’animal, jusqu’au cartilage de l’extrémité des côtes, celui-ci compris. Mais on ne brise pas les côtes elles-mêmes [voir le dessin dans le livre Si’hat ‘Houlin].

Cette partie est définie, lorsque l’animal est suspendu pour être dépouillé, la tête dirigée vers le bas :

« En bas, jusqu’au cou. »

Mais à partir de l’endroit où commence l’inclinaison du cou vers le haut, cela ne fait plus partie de la poitrine.

« En haut, jusqu’à »

l’endroit

« du ventre. »

Et pour atteindre l’endroit du ventre, il

coupe

également

les deux côtes

supérieures et petites

des deux parois, de part et d’autre.

C’est-à-dire qu’il coupe une côte de ce côté et une côte de l’autre [ce sont les deux côtes situées de part et d’autre de la trachée, à l’endroit où elle entre dans le poumon].

« Et c’est là la poitrine donnée aux cohanim. »

Nous avons appris dans la Michna :

« Si la membrane du cerveau est perforée » :

Rav et Chmouel disent tous deux :

si la

membrane supérieure

— la membrane supérieure qui enveloppe le cerveau et se trouve sous la peau — est perforée,

même si la membrane inférieure n’est pas perforée,

la membrane souple dans laquelle repose le cerveau.

Et certains disent : « Jusqu’à ce que la membrane inférieure soit perforée. »

Rabbi Chmouel bar Na’hmani dit : « Et ton signe »,

car nous exigeons que la membrane souple inférieure soit perforée :

un sac

[un sac]

dans lequel repose le cerveau.

Rabba bar bar Hana dit au nom de Rabbi Yehoshoua ben Lévi : « Lui correspondant, dans les testicules » —

cela se reconnaît !

C’est-à-dire qu’il est possible de distinguer les deux membranes, la membrane enveloppante et la membrane fine dans laquelle repose le cerveau, en comparant les deux membranes du cerveau aux deux membranes des testicules du mâle. Dans les deux membranes des testicules, la différence entre la membrane qui enveloppe les testicules et la membrane dans laquelle reposent les testicules est manifeste.

Rabbi Chim‘on ben Pazi dit au nom de Rabbi Yehoshoua ben Lévi, au nom de Bar Kappara :

quel est le

cerveau

dans lequel toute perforation rend l’animal tréfa ?

« Tout ce qui se trouve dans la marmite »,

dans le crâne, avant qu’il ne sorte vers la moelle épinière, est

considéré comme le cerveau.

Mais si

il commence à s’étirer

du crâne pour sortir vers la moelle épinière, il est

considéré comme la moelle épinière,

et il ne devient tréfa que par l’interruption de sa majorité.

« Et d’où commence-t-il à s’étirer ? »

Rabbi Yits’hak bar Na’hmani dit : « Pour ma part, Rabbi Yehoshoua ben Lévi me l’a expliqué de sa bouche : »