Version texte de ce daf : original et traduction

Houlin 44a (מד.) — le Talmud en français

Houlin 44a (חולין מד.): et celui qui fait à la fois selon les rigueurs de Beit Shammaï et selon les rigueurs de Beit Hillel dans deux rigueurs contradictoires — à son sujet l'Écriture dit [Kohelet 2]…

Texte original — Houlin 44a (מד.)

והעושה

מחומרי בית שמאי ומחומרי בית הלל

בשתי חומרות סותרות -

עליו הכתוב אומר

[קהלת ב] "

הכסיל

-

בחושך הולך".

אלא,

אי

עביד

כבית שמאי,

ליעביד

כקוליהן וכחומריהן,

ו

אי

עביד

כבית הלל,

ליעביד

כקוליהן וכחומריהן!

ותיקשי לרבא, שנקט שתי חומרות דסתרי אהדדי.

שמצד אחד נקט חומרא דרב שנקובת תורבץ הוושט היא בכל שהוא, ומאידך נקט כחומר דשמואל, שאמר לאו מקום שחיטה הוא! והרי הני תרי חומרי סתרי אהדדי, כי לפי רב מקום שחיטה הוא, ואמאי מטרפינן כשהתחיל לשחוט בתורבץ הושט והמשיך בוושט עצמו!?

ועתה מבארת הגמרא את הא דתניא, לעולם הלכתא כבית הלל, וכל הרוצה כדברי בית שמאי עושה, וכל העושה כדברי בית הלל עושה.

והוינן בה:

הא גופא קשיא! אמרת, לעולם הלכה כדברי בית הלל, והדר תני: והרוצה לעשות כדברי בית שמאי, יעשה?!

ומשנינן:

לא קשיא!

כאן,

דאמרינן יכול לעשות כבית שמאי -

קודם בת קול

שיצאה משמים והודיעה שהלכה כבית הלל.

כאן,

דאמרינן לעולם הלכה כדברי בית הלל -

לאחר בת קול.

ואי בעית אימא,

לעולם איירי

אף לאחר

שיצאה

בת קול

שהלכה כבית הלל. והא דקתני הרוצה לעשות כבית שמאי עושה -

רבי יהושע היא, דאמר: אין משגיחין בבת קול!

כי "לא בשמים היא", ומשניתנה תורה לבני אדם, דעת חכמים היא הקובעת בעניני הלכה, ואין בכח בת קול להתערב להכריע כנגד דעת חכמים.

והדרינן לקושיין:

מכל מקום, קשיא,

כיצד נקט רבא כשתי חומרות סותרות!?

ומשנינן:

אמר רב טבות

: לא כך היה המעשה. שלא אמר רבא דרמינא עליה בין חומרי דרב ובין חומרי דשמואל. אלא

כולה

-

כרב,

שהילכתא כוותיה באיסורי,

עבדא.

ומה שהטריף רבא מחמת שהתחיל לשחוט בתורבץ הושט, הוא משום שגם אליבא דרב אין תורבץ הוושט מקום שחיטה.

דכי אתא רמי בר יחזקאל, אמר: לא תצייתו להו, להני כללי, דכייל יהודה אחי משמיה דרב!

והיינו, אל תקבלו את מה שאמר רב יהודה אחי משמו של רב [שסתם שמועה בשם רב שנאמרה בדורות שאחר רב, רב יהודה אמרה], וגם מה שנאמר לעיל כאילו הטיל רבא על הבהמה את חומרי רב שהנקב בוושט ובכל שהוא, ולפי רב אין זה מקום שחיטה - לא זו היא שיטתו של רב!

אלא,

הכי אמר רב: וושט

-

נתנו בו חכמים שיעור

עד היכן הוא כשר לשחיטה. ומעבר למקום זה הרי הוא פסול לשחיטה, כדין קנה, שיש לו מקום מסוים ומוגדר ששוחטים בו, ומעבר למקום זה, כל השוחט בו פסולה שחיטתו מדין הגרמה.

והיינו, שפסול הגרמה הנוהג בקנה, נוהג גם בוושט, שאם שוחט מעל המקום הראוי לשחיטה, נפסלת שחיטתו, מהלכה למשה מסיני, הנקראת "הגרמה".

ודייקינן:

מדקאמר

וושט

נתנו

בו

חכמים שיעור

למקום השחיטה,

מכלל

זה אתה למד

דתורבץ הושט,

שהוא בסוף הוושט,

לאו מקום שחיטה הוא

[כי אם גם הוא היה מקום שחיטה, נקיבתו מטריפה במשהו! בדומה לגרגרת, שאין חילוק בין מקום שחיטה לבין מקום שאינו ראוי לשחיטה, שבשניהם שיעור הנקיבה הפוסלת שווה [ובגרגרת שיעורו ברובא].

והיינו דעביד רבא כרב בלבד, שפסל את החיתוך במשהו בתורבץ הוושט, על אף שאין הוא מקום שחיטה.

והוינן בה: השוחט, ובא לחתוך את הוושט, אם בא לשחוט

למעלה,

לצד הראש,

עד כמה,

עד איזה גובה בצואר הבהמה יכול הוא לשחוט?

אמר רב נחמן: עד כדי "תפיסת יד".

צריך להניח מצד הראש שיעור של ארבע אצבעות.

ואם בא לשחוט ולחתוך את הוושט

למטה,

בחלקו התחתון של הוושט, לצד הגוף,

עד כמה

יכול הוא לשחוט?

אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה: עד כדי שישעיר.

והיינו, עד המקום שיש בו שיער [שלאחר שחיטה גוררים את השיער המצוי בפנים, באיזור החיבור של הוושט והכרס. ועד מקום השיער מיקרי וושט, ומשם ואילך מיקרי כרס].

ופרכינן:

איני! והאמר רבינא אמר גניבא משמיה דרב: טפח בוושט, בסמוך לכרס, זהו "כרס הפנימי"?!

והיינו, שמניחה הגמרא עתה שהשיער נמצא רק בתוך הכרס עצמה, ולא בוושט, ואם כן תיקשי:

אמאי

אמר רב נחמן בשם רבה בר אבוה שאפשר לשחוט את הוושט עד מקום השיער, והיינו את הוושט כולה, עד מקום חיבורה לכרס [שבה נמצא השיער]? והרי אמר רב שהטפח האחרון בוושט, הסמוך לכרס, דין כרס לו, ואין זה מקום שחיטה, ואם כן,

כי קא שחט

במקום הטפח האחרון,

בכרס קא שחיט?!

ומשנינן:

אימא

הכי:

טפח בכרס

שהוא

סמוך לוושט, זהו כרס הפנימי

האמור במשנתנו, שנקיבתו היא בכל שהוא. וקרי ליה "פנימי" משום שהוא נחבא בין צלעות החזה. ואילו שאר הכרס, מטפח ואילך, הרי הוא הכרס החיצון, שנידון בקריעת רובו.

איבעית אימא: כי קאמר רב

שטפח בוושט נקרא "כרס",

בתורא

-

דמשעיר טפי.

שיש שוורים גדולים ששערות הכרס נכנסות מהכרס לתוך הוושט בשיעור טפח. ובשוורים אלו מקום שחיטתם הוא עד למקום שנכנסים השערות, ולא במקום השערות.

אמר רב נחמן אמר שמואל: תורבץ הוושט שניטל כולו מלחי

-

כשר.

ולקמיה פריך שניתוק זה של תורבץ הוושט מחיבורו אל הלחי מיקרי "עיקור סימנים", ואמאי כשר.

ותנא תונא

[ותנא דמתניתין דידן מסייע לו]:

ניטל לחי התחתון

-

כשר!

והרי כיון שניטל הלחי התחתון, שהוא מקום חיבור הסימנים אל הלחי, ניתקו הסימנים ממקום חיבורם. והיינו דאמר שמואל, תורבץ הוושט שניטל, וניתקו הסימנים, הרי הוא כשר.

מתקיף לה רב פפא

לרב נחמן:

והאיכא

פסול של

עיקור סימנים,

שהרי בנטילת תורבץ הוושט, נעקרים הסימנים מחיבורם!?

ופרכינן לאתקפתיה דרב פפא:

ולרב פפא

-

קשיא מתניתין?!

שהרי קתני בה "

ניטל לחי התחתון

-

כשר",

ומשמע שלא איכפת לן מניתוק תורבץ הוושט ללחי, שהרי כשניטל הלחי התחתון מתנתק החיבור של תורבץ הוושט אליו, ואפילו הכי הכשיר התנא דמתניתין.

בשלמא

מתניתין

לרב פפא לא קשיא

, כי

הא

דפסל רב פפא הוא כשניטל תורבץ הוושט,

דאיעקור איעקורי,

שעקירת תורבץ הוושט נחשבת עיקור סימנים, שניתקו הסימנים לגמרי בין מהלחי ובין מהבשר שהם מעורים בו.

ואילו

הא

דהכשיר תנא דמתניתין כשניטל לחי התחתון, הוא כאשר נשארו הסימנים מחוברים לבשר,

דאיגום איגומי

הלחי

מעילוי סימנים,

שנגמם הלחי בצורה שהוא עצמו אמנם ניתק מהסימנים, אבל היה הניתוק מעל הבשר שהסימנים מעורים בו, ונמצא שעדיין מעורים הסימנים בבשר, שלא נותקו הימנו בנטילת הלחי התחתון, ובכהאי גוונא לא הוי "עיקור סימנים".

אלא, לשמואל,

שהכשיר אפילו בניטל תורבץ הוושט כולו,

קשיא,

שהרי תורבץ הוושט הוא מקום החיבור של הוושט הן ללחי והן לבשר, ומשניטל תורבץ הוושט מתנתקת הוושט במקום חיבורה, בין מהלחי ובין מהבשר שהיתה מעורה בו, ואם כן, הוי עיקור סימנים, וכיצד הכשיר זאת שמואל!?

ומשנינן:

לא תימא

דקאמר שמואל ניטל תורבץ הוושט

כולו

כשר,

אלא

אימא ניטל

רובו

של תורבץ הוושט. ובמקצת שנותר איכא חיבור של הוושט ללחי, ודיינו במיעוט זה.

ופרכינן:

והאמר רבה בר בר חנה אמר שמואל: סימנים שנדלדלו ברובן טרפה!

והכא, משנעקר תורבץ הוושט ברובו נמצא שנעקרו הסימנים ברובן!?

אמר רב שישא בריה דרב אידי: הא

דקאמר שמואל שבתורבץ הוושט שניטל רובו ונשתייר מקצתו מהני מיעוט הסימנים המחוברים, איירי

דאקפל איקפולי.

שנקלפו רוב הסימנים מעל הבשר, ונשארו מיעוטם, דבכהאי גוונא מבריאה הבהמה וחוזרים הסימנים ומתחברים, ולפיכך לא הטריפה שמואל אלא הכשירה.

ואילו

התם,

בפסול עיקור סימנים, איירי

דאפרוק אפרוקי,

שמיעוט הסימנים המחוברים אינו מחובר ביחד, אלא מפוזר, ומיעוט סימנים שכזה אינו מבריא. ולישנא ד"איפורקי אפרוקי" הוא דימוי לדבר המתפרק על ידי שנעקר בכח ממקומו, שהחיבורים הנשארים אינם במקום אחד, אלא משתיירים כמה חיבורים קטנים בפיזור.

שנינו במשנה:

ופסוקת הגרגרת

: תנא: כמה הוא שיעורה של

פסוקת הגרגרת? ברובה!

וכמה

הוא

רובה?

את חלל הקנה [גרגרת] מקיף דופן, ומידת עוביו של הדופן משתנה. כלפי חוץ הוא דופן עבה, וכלפי פנים הוא דופן דק. ומעתה, כשאנו באים למדוד את פסיקת רוב הקנה, הרי אם חתך רובו של הקנה מהצד החיצון, יתכן והחתך שנחתך ברוב הקנה יגיע רק למיעוט חלל הקנה. כי, כאמור, הצד החיצוני של הדופן הוא עבה, ונמצא, שאפילו יחתוך בו את רובו של הקנה, עדיין לא יגיע החיתוך אלא לתחילת חלל הקנה. [עיין ציור בספר שיחת חולין].

וזוהי בעיית הגמרא מה נקרא פסיקת רובה של הגרגרת: האם משמעותו היא פסיקת רוב עוביה של הגרגרת, על אף שאין פסיקה זאת כוללת את חיתוך רוב החלל הפנימי של הגרגרת. או שמא פסיקת רוב הגרגרת משמעותה פסיקת רוב חללה הפנימי, וכל שלא נחתכה הגרגרת עד שייחתך רוב חללה הפנימי, אין זה "פסיקה ברובה".

Traduction française

et celui qui fait

à la fois selon les rigueurs de Beit Shammaï et selon les rigueurs de Beit Hillel

dans deux rigueurs contradictoires —

à son sujet l'Écriture dit

[Kohelet 2]

«L'insensé marche dans les ténèbres».

Mais,

si

il agit

comme Beit Shammaï,

alors il agira

comme leurs règles et comme leurs matériaux,

et

si

il agit

comme Beit Hillel,

alors il agira

comme leurs règles et comme leurs matériaux!

Et on objecta à Rabba, car il prit deux rigueurs relevant de deux opinions différentes.

D'une part il prit la rigueur de Rab, à savoir que le turbetz de l'œsophage dont on a percé est en tout lieu [cause] de trépas, et d'autre part il prit à la manière de Shmuel qui dit que non, ce n'est pas un lieu de saignée! Or ce sont bien là deux rigueurs relevant d'opinions différentes, car selon Rab c'est un lieu de saignée; pourquoi alors l'avons-nous rendu trefa quand il commença à saigner dans le turbetz de l'œsophage et qu'il a poursuivi dans l'œsophage même!?

Et maintenant la Гемара explique ce que dit la תנייה : la halakha est toujours comme Beit Hillel, et quiconque veut faire selon les paroles de Beit Shammaï accomplit, et quiconque fait selon les paroles de Beit Hillel accomplit.

Et nous nous heurtons à ceci :

Voici l'objection principale! Tu dis : la halakha est toujours selon Beit Hillel, et tu ajoutes : et celui qui veut faire selon Beit Shammaï, qu'il fasse?!

Et nous répondons :

Ce n'est pas une difficulté!

Ici,

puisque nous disons qu'on peut faire selon Beit Shammaï —

avant une bat qol

qui serait sortie du ciel et aurait annoncé que la halakha est comme Beit Hillel.

Ici,

puisque nous disons que la halakha est toujours selon Beit Hillel —

après une bat qol.

Et si tu veux dire,

alors toujours admettons

même après

qu'une

bat qol

soit sortie et déclaré que la halakha est comme Beit Hillel. Or ce que dit la תנייה «quiconque veut faire selon Beit Shammaï accomplira» —

c'est l'avis de Rabbi Yehoshua, qui dit : on ne prête pas attention à la bat qol!

car «ce n'est pas dans les cieux», et la Torah ayant été donnée aux hommes, l'avis des Sages est celui qui décide en matières de halakha, et la puissance d'une bat qol ne peut intervenir pour trancher contre l'avis des Sages.

Et on rétorqua pour contester :

Quoi qu'il en soit, c'est une difficulté,

comment Rabba a-t-il pris deux rigueurs contradictoires!?

Et nous répondons :

dit Rav Tovot :

Ce n'est pas ainsi que cela s'est passé. Car Rabba n'a pas dit qu'il appliquait alternativement entre la rigueur de Rab et la rigueur de Shmuel. Mais

en totalité —

comme Rab,

que la halakha est telle à propos des interdits de l'esclave,

[«esclave»].

Et ce que Rabba a décrété trefa parce qu'il avait commencé à égorger dans le turbetz de l'œsophage, c'est parce que selon Rab non plus le turbetz de l'œsophage n'est pas un lieu de saignée.

Car il advint qu'un individu nommé Ben Yehezqel s'éleva et dit : «Vous ne leur obéirez pas, ce sont tous des généralisations, car ainsi fît Yehuda 'achi' de la tradition de Rab!» Et ceci signifie : ne prenez pas ce que dit «Rab Yehuda 'achi' de la tradition de Rab» [une rumeur anonyme citant Rab], et aussi ce qui fut dit ci‑dessus comme si Rabba avait imposé à l'animal les règles de Rab qui perforent l'œsophage et en tout lieu ce n'est pas lieu de saignée — telle n'est pas la méthode de Rab.

Mais,

ainsi dit Rab : l'œsophage

les Sages lui ont assigné une mesure

jusqu'où il est valable pour la saignée. Et au‑delà de ce lieu il est inapte pour la saignée, selon la loi du kaneh, qui a un lieu précis et déterminé où l'on saigne, et au‑delà de ce lieu, celui qui saigne là est invalide par motif de grima.

Et ceci signifie que l'invalidité de grima qui s'applique au kaneh vaut aussi pour l'œsophage : si l'on égorge au‑delà du lieu approprié pour la saignée, sa saignée est invalidée, d'après la tradition de Moshe au Sinaï, appelée «la grima».

Et nous précisons :

de ce que dit

«œsophage»

les Sages ont donné

en lui

une mesure

pour le lieu de la saignée,

ainsi

tu apprends

que le turbetz de l'œsophage,

qui est à l'extrémité de l'œsophage,

n'est pas un lieu de saignée

(sinon, si lui aussi était lieu de saignée, sa perforation entraînerait l'invalidation en quelque chose ! À l'instar de la trachée, où il n'y a pas de différence entre lieu de saignée et lieu non‑apte à la saignée, dans les deux le seuil de perforation qui rend invalide est égal [et dans la trachée le seuil est le ruba]).

Et ceci signifie que Rabba a agi comme Rab uniquement, qui a déclaré invalide la coupure en quelque point du turbetz de l'œsophage, bien que ce ne soit pas lieu de saignée.

Et nous nous interrogeons là‑dessus : l'égorgeur qui vient pour couper l'œsophage, s'il vient pour saigner

en haut,

au côté de la tête,

jusqu'où,

jusqu'à quelle hauteur sur le cou de l'animal peut‑il saigner?

Rav Nahman dit : jusqu'à la «prise de la main». Il faut laisser, du côté de la tête, une mesure de quatre doigts.

Et si l'on vient pour saigner et couper l'œsophage

en bas,

dans sa partie inférieure, au côté du corps,

jusqu'où

peut‑il saigner?

Rav Nahman a dit au nom de Rabba bar Avuha : jusqu'à l'endroit où il y a du poil.

C'est‑à‑dire, jusqu'au lieu où il y a du poil [qu'après la saignée on traîne les poils présents à l'intérieur, dans la zone de jonction de l'œsophage et de la panse. Et jusqu'à l'endroit du poil on appelle cela œsophage, et à partir de là on appelle cela panse].

Et nous objectons :

Non ! Et Ravina dit — citant une tradition de Rab — : une tefach dans l'œsophage, juste à côté de la panse, c'est la «panse interne»?!

Et ceci signifie que la Гемара admet maintenant que le poil se trouve seulement à l'intérieur de la panse elle‑même, et non dans l'œsophage; si tel est le cas, on objecte :

Pourquoi

Rav Nahman a‑t‑il dit au nom de Rabba bar Avuha qu'il est possible de saigner l'œsophage jusqu'à l'endroit du poil, c'est‑à‑dire l'œsophage tout entier, jusqu'à son attache à la panse [où se trouvent les poils]? Et voici que Rav a dit que la dernière tefach de l'œsophage, adjacente à la panse, est considéré comme panse, et ce n'est pas lieu de saignée, et alors

s'il a saigné

dans la dernière tefach

c'est comme s'il avait saigné la panse?!

Et nous répondons :

Dis‑tu

ainsi?

La tefach dans la panse

qui est

adjacente à l'œsophage, c'est la panse interne

dont parle notre משנה, dont la perforation est en tout lieu. Et on l'appelle «interne» parce qu'elle est cachée entre les côtes du thorax. Quant à l'autre panse, à partir d'une tefach et au‑delà, c'est la panse externe, qui est sujette à l'écartèlement en grande partie.

Si tu veux dire : car dit Rav que la tefach dans l'œsophage est appelée «panse

d'entrailles» —

car elle a plus de poils.

Il y a des bœufs gros dont les poils de la panse pénètrent de la panse dans l'œsophage sur l'étendue d'une tefach. Et pour ces bœufs l'endroit de leur saignée est jusqu'à l'endroit où les poils pénètrent, et non jusqu'à l'endroit des poils.

Rav Nahman a dit au nom de Shmuel : le turbetz de l'œsophage qui a été entièrement arraché de la joue

est kasher.

Et on objecte là‑dessus : cet arrachement du turbetz de l'œsophage de son attache à la joue est appelé «ikur simanim», et pourquoi est‑il kasher?

Et une תנייה nous aide (et la תנייה qui figure dans nos תנאים nous aide) :

«Si la joue inférieure a été arrachée»

c'est kasher!

Car dès lors que la joue inférieure a été arrachée, qui est le lieu de liaison des signes à la joue, les signes ont été séparés de leur point d'attache. Et ainsi dit Shmuel : si le turbetz de l'œsophage a été arraché et que les signes se sont détachés, il est kasher.

Rav Papa attaque Rav Nahman :

à Rav Nahman

Et voici qu'il y a

l'invalidation par

«ikur simanim,

puisque lorsque le turbetz de l'œsophage est enlevé, les signes sont arrachés de leur attache» !?

Et nous répliquons pour réfuter Rav Papa :

Et à Rav Papa

la תנייה lui pose une difficulté?!

Car il est enseigné en elle : «

Si la joue inférieure a été arrachée» —

c'est kasher»,

et cela implique que l'on ne s'inquiète pas de la séparation du turbetz de l'œsophage de la joue, car lorsque la joue inférieure est arrachée la liaison du turbetz de l'œsophage à elle est rompue, et pourtant le תנא de nos תנאים a rendu l'animal kasher.

Admettons

pour Rav Papa il n'y a pas de difficulté,

car

ceci

qui rendait Rav Papa sévère, c'est quand le turbetz de l'œsophage a été arraché

car c'est un véritable arrachage,

que l'arrachage du turbetz de l'œsophage est considéré comme un ikur simanim, où les signes ont été totalement détachés entre ce qui est de la joue et la chair en laquelle ils étaient insérés.

Et tandis que

ceci

ce qui rendait le תנא de nos תנאים kasher quand la joue inférieure a été arrachée, c'est lorsque les signes sont restés attachés à la chair,

car ils sont restés attachés,

la joue

excepté que la séparation était au‑dessus des signes,

de sorte que la joue elle‑même certes fut détachée des signes, mais la séparation s'est faite au‑dessus de la chair où les signes étaient insérés, et il s'avère que les signes sont encore insérés dans la chair, qu'ils n'ont pas été séparés d'elle par l'arrachage de la joue inférieure, et de cette façon il n'y a pas «ikur simanim».

Mais pour Shmuel, qui a rendu kasher même lorsque le turbetz de l'œsophage a été arraché en entier, c'est

une difficulté,

car le turbetz de l'œsophage est le lieu de liaison de l'œsophage tant à la joue qu'à la chair qui y était insérée, et lorsqu'on arrache le turbetz de l'œsophage la jonction de l'œsophage est rompue, tant avec la joue qu'avec la chair dans laquelle il était inséré, et alors c'est un ikur simanim; comment Shmuel a‑t‑il déclaré cela kasher!?

Et nous répondons :

Ne dis pas

que Shmuel a dit que le turbetz de l'œsophage arraché

en entier

est kasher,

mais

dis plutôt qu'il a dit que son

la majorité

du turbetz de l'œsophage a été arrachée. Et dans la portion restante il y a une liaison de l'œsophage à la joue, et cela suffit pour cette minorité.

Et nous soutenons :

Et voici que Rabba bar bar Ḥana a dit au nom de Shmuel : des signes qui ont été épluchés en majorité, c'est une tréfa!

Et ici, quand le turbetz de l'œsophage a été arraché en majorité, il apparaît que les signes ont été arrachés en majorité!?

Rav Chisha dit au nom de Rav Iddi : ceci

que dit Shmuel : dans le turbetz de l'œsophage dont la majorité a été enlevée et dont la minorité est demeurée — cela signifie

qu'on a épluché, on a épluché.

Que la majorité des signes a été raclée de la chair, et il en est resté une minorité; dans ce cas l'animal guérit et les signes reviennent et se rattachent, et donc Shmuel ne l'a pas rendu trefa mais l'a rendu kasher.

Et tandis que

là‑bas,

pour l'invalidation par ikur simanim, cela signifie

que c'est éparpillé, éparpillé,

que la minorité des signes restants n'est pas attachée ensemble mais dispersée, et une telle minorité de signes ne guérit pas. L'expression «éparpillé, éparpillé» est une image de ce qui est décomposé parce qu'il a été arraché de force de son lieu, de sorte que les attaches restantes ne sont pas au même endroit, mais il reste plusieurs petites attaches dispersées.

Nous avons appris dans la משנה :

et la découpure de la trachée

est enseignée : on a enseigné : quelle est la mesure de

la découpure de la trachée? en sa majorité!

Et quelle

est‑elle?

sa majorité?

Le canal du kaneh [la trachée] est entouré d'une paroi, et l'épaisseur de la paroi varie. Vers l'extérieur la paroi est épaisse, et vers l'intérieur la paroi est mince. Or, lorsque nous venons mesurer la découpe de la majorité de la trachée, si l'on coupe la majorité du côté extérieur, il se peut que la coupure qui a enlevé la majorité du kaneh n'atteigne que la minorité du vide intérieur du kaneh. Car, comme dit, le côté extérieur de la paroi est épais, et il se peut que même si on y coupe la majorité du kaneh, la coupure n'atteindra que le commencement du vide intérieur du kaneh. [Voir le dessin dans le livre Chou'at Ḥoulin].

Et voici le problème de la Гемара : qu'appelle‑t‑on «découpure de la majorité» de la trachée : signifie‑t‑elle la découpe de la majorité de l'épaisseur de la paroi de la trachée, bien que cette découpe ne comprenne pas la coupe de la majorité du vide interne de la trachée? Ou bien «découpure de la majorité» signifie la coupe de la majorité de son vide intérieur, et tout ce qui n'a pas été coupé jusqu'à ce que soit atteint la majorité du vide intérieur, cela n'est pas «découpure en majorité»?

Mots de ce daf dans le dictionnaire