Houlin 38b (לח:) — le Talmud en français

Bœuf

ou agneau » —

il faut exclure du « ou »

les hybrides,

le produit d’une brebis et d’un bouc, qui est impropre au sacrifice.

« ou chèvre » —

à l’exclusion de l’animal dissemblable,

c’est-à-dire celui dont le père et la mère sont de la même espèce, mais qui ressemble à une autre espèce.

« lorsqu’il naîtra » —

à l’exclusion de celui qui sort par une voie anormale,

dont on a incisé l’utérus de la mère et que l’on a extrait par là, et qui n’est pas né par la voie habituelle.

« sept jours » —

du sens simple du verset, on apprend

à l’exclusion de celui qui n’a pas atteint le temps requis,

qui n’a pas huit jours et qui est impropre.

« sous sa mère » —

à l’exclusion de l’orphelin,

dont la mère est morte.

Et Rava précise :

« Cet “orphelin”, de quoi s’agit-il ? » [

Quand la mère de cet orphelin est-elle morte ?]

« Si l’on dit que sa mère l’a mis au monde, puis est morte ? » [

qu’elle est morte après la naissance ?] Faut-il donc que

« [sa mère] vive toujours et continue [à vivre] »,

et que tout animal dont la mère n’est plus en vie soit impropre au sacrifice ? Et bien qu’il soit possible de dire que la mère doit vivre jusqu’au huitième jour, nous avons cependant un enseignement dans la Torat Cohanim selon lequel cela n’est même pas nécessaire.

Mais

disons que l’orphelin est celui dont

la mère est morte

avant la naissance,

puis l’a mis au monde

en incisant l’utérus et en extrayant le fœtus. On ne peut pas non plus le dire ainsi, car il est celui qui sort par une voie anormale, et cette inaptitude

nous est apprise par « lorsqu’il naîtra »

!

Mais, de toute évidence,

l’inaptitude de l’orphelin existe lorsque

« celui-ci s’est séparé pour la mort et celui-là s’est séparé pour la vie »,

et que la mère est morte au moment de la naissance.

Il faut encore préciser : l’orphelin que la Torah déclare impropre est-il celui dont la mère est morte au milieu de la naissance, tandis que si elle est morte à la fin, il est apte ? Ou bien, même si elle est morte à la fin de la naissance, la Torah a-t-elle déclaré le fœtus impropre ?

Et Rava dit :

« S’il est évident que »

« “sous sa mère” enseigne que

nous avons besoin de sa vitalité à la fin de la naissance »,

et un peu après, pour rendre le fœtus apte au sacrifice,

« c’est pourquoi le verset a besoin d’exclure »

le cas où elle est morte à la fin de la naissance, car nous n’avons pas d’autre source pour le déclarer impropre.

Mais si tu dis : nous n’avons pas besoin de vitalité à la fin de la naissance,

et que la Torah ne l’a déclaré impropre que lorsque la mère est morte au milieu de la naissance, il restera difficile :

« pourquoi lui faut-il »

exclure l’orphelin par un verset particulier ? N’est-il pas vrai que

« de “lorsqu’il naîtra” » —

à l’exclusion de celui qui sort par une voie anormale —

cela est appris

? Même s’il est sorti par l’endroit par lequel le fœtus sort lors d’une naissance normale, cela n’a plus d’importance après la mort de la mère.

Rava apprend de là que, de même que la mère doit être vivante à la fin de la naissance, l’animal doit être vivant à la fin de l’abattage rituel. Voir une explication supplémentaire à la note.

Rava ajoute encore une loi concernant les animaux en danger de mort.

Rava dit : La halakha est conforme à cette baraïta : l’animal

en danger de mort

qui a étendu sa patte et ne l’a pas ramenée —

est impropre,

car telle est sa manière d’agir au moment où il rend l’âme.

Dans quel cas cela est-il dit ? Pour la patte antérieure ; mais pour la patte postérieure, qu’il l’ait étendue sans la replier ou qu’il l’ait repliée sans l’étendre —

il est apte,

car il n’est pas dans sa manière de l’étendre au moment où il rend l’âme : cela concerne la patte antérieure et non la patte postérieure.

Dans quel cas cela est-il dit ? Pour le petit bétail ; mais pour le gros bétail, qu’il s’agisse de la patte antérieure ou de la patte postérieure, qu’il l’ait étendue sans la replier ou qu’il l’ait repliée sans l’étendre —

il est apte.

Et l’oiseau,

qui est plus faible que l’animal et pour lequel il est plus difficile de frémir,

même s’il n’a pas agité ses ailes [

s’il a fait un petit mouvement],

mais seulement son aile,

et n’a agité que sa queue,

c’est un frémissement.

Et nous objectons :

« que vient-il nous enseigner »

Rava en fixant la halakha conformément à cette baraïta ? Toutes

ses

lois,

nous les avons déjà enseignées

dans notre Michna, et il est certain que la halakha suit une Michna anonyme ; la Michna dit :

« Le petit bétail qui a étendu sa patte et ne l’a pas ramenée » —

« est impropre, car ce n’est que l’expulsion de l’âme. »

Et l’on peut en déduire :

« La patte antérieure, oui ; la patte postérieure, non. »

« Le petit bétail, oui ; le gros bétail, non. »

Et nous répondons :

la loi de l’oiseau était nécessaire pour lui, car elle n’est pas enseignée [dans la Michna].

Michna :

« Celui qui abat

l’animal d’un idolâtre

pour les

besoins de l’

idolâtre —

son abattage rituel est apte

363. Et Rabbi Éliézer le déclare impropre »,

et il interdit la viande à tout profit, comme une offrande d’idolâtrie, car la pensée du propriétaire, qui pense que l’abattage rituel est accompli au nom de l’idolâtrie, interdit la viande.

Rabbi Éliézer dit : même

l’animal d’un idolâtre qu’un

Israélite a abattu

afin qu’un Israélite mange la viande, et qu’il reste

à manger

pour l’idolâtre

seulement

le lobe du foie [

la partie supplémentaire du foie]

qui lui appartient —

il est impropre,

même si nous n’avons pas entendu l’idolâtre dire que l’abattage rituel était accompli au nom de l’idolâtrie, car

la pensée habituelle de l’idolâtre est pour l’idolâtrie.

Rabbi Yossi dit :

même si nous avons entendu le propriétaire idolâtre de l’animal diriger sa pensée au nom de l’idolâtrie, cela ne produit aucun effet, et

c’est un kal va’homer.

La pensée du propriétaire n’interdit pas.

« Et si dans un endroit où la pensée rend impropre »,

c’est-à-dire la pensée de pigoul,

« dans les choses consacrées, »

néanmoins les propriétaires ne rendent pas le sacrifice pigoul, car la Torah a dit au sujet du pigoul : « Celui qui l’offre ne devra pas avoir cette pensée » [Lévitique 7, 18], ce qui enseigne que

« tout dépend uniquement de celui qui accomplit le service ; dans un endroit où la pensée ne rend pas impropre »,

c’est-à-dire

« pour les choses profanes, n’est-il pas logique que tout ne dépende que de celui qui abat ? »

Les paroles de Rabbi Yossi, selon lesquelles, pour les choses profanes, la pensée ne rend pas impropre, ne sont pas comprises : nous traitons pourtant de la pensée d’idolâtrie, qui rend impropre pour les choses profanes !

La Guemara explique que, dans un certain endroit, la pensée d’idolâtrie de celui qui abat n’interdit pas, tandis qu’au même endroit la pensée de pigoul rend impropre.

Guemara :

Dans notre Michna, il y a trois opinions : Rabbi Éliézer interdit l’animal en raison des sacrifices des morts, tandis que le premier tan[n]a et Rabbi Yossi le déclarent aptes. La Guemara vient expliquer quelle est la différence entre l’opinion du premier tan[n]a et celle de Rabbi Yossi.

« Ces tan[n]aïm partagent l’opinion de Rabbi Éliézer fils de Rabbi Yossi. » [

Le premier tan[n]a et Rabbi Éliézer suivent l’opinion de Rabbi Éliézer fils de Rabbi Yossi], qui contredit Rabbi Yossi de notre Michna, lequel pense que les propriétaires ne rendent pas le sacrifice pigoul.

Et nous rapportons une baraïta,

« comme il a été enseigné : Rabbi Éliézer fils de Rabbi Yossi dit : j’ai entendu »

de mes maîtres

« que les propriétaires rendent le sacrifice pigoul »,

car les propriétaires sont eux aussi appelés « celui qui offre ».

Et nous expliquons la controverse des tannaïm ainsi : pour tous, il faut apprendre la pensée d’idolâtrie à partir de la pensée de pigoul,

mais le premier tan­

nay pense : s’il a entendu l’idolâtre

penser

au culte idolâtre —

la viande n’est

pas interdite,

s’il ne l’a pas

entendu

— non,

car

nous ne disons pas : « la pensée ordinaire de l’idolâtre est destinée au culte idolâtre »

. 371 .

Et Rabbi Éliézer pense : bien que nous ne l’ayons pas entendu penser au culte idolâtre, la viande est interdite, car

nous disons : « la pensée ordinaire de l’idolâtre est destinée au culte idolâtre »

.

Et Rabbi Yossi vient dire : bien que nous l’ayons entendu penser

— la viande est permise, comme dans le pigoul, où les propriétaires ne rendent pas [l’offrande] pigoul, car

celui-ci pense

à l’acte

et celui-ci accomplit

l’acte, et l’acte serait invalide —

nous ne le disons pas 372 .

Certains disent :

même

dans le cas où nous l’avons entendu penser, le premier tannaï et Rabbi Éliézer sont en désaccord

et, bien que tous deux suivent l’opinion de Rabbi Éliézer fils de Rabbi Yossi selon laquelle les propriétaires rendent [l’offrande] pigoul.

Le premier tannaï pense : lorsque nous disons

[ce que nous disons] :

celui-ci pense

à l’acte

et celui-ci accomplit

l’acte, et celle-ci est invalide,

cela ne s’applique que pour le

service

intérieur

qui est plus grave,

mais pas pour l’extérieur,

car

de l’extérieur à l’intérieur

nous ne déduisons pas

comme, en tout lieu, nous ne déduisons pas les choses profanes des choses saintes.