Houlin 36a (לו.) — le Talmud en français

Et nous répondons :

ce

verset a été dit au sujet des sacrifices devenus impropres par l’apparition d’un défaut, et

pour permettre [à savoir, pour autoriser]

l’usage

de leur sang, provenant de sacrifices consacrés devenus impropres, c’est cela qu’il vient enseigner

Tu aurais pu dire :

bien que la Torah ait autorisé à manger leur chair comme des aliments profanes,

puisque

toute interdiction n’a pas été levée à leur égard,

et qu’ils restent interdits à la tonte et au travail, leur sang

est lui aussi interdit au bénéfice ; et

il faudrait l’enterrer ; il vient nous enseigner

que son statut est celui de l’eau.

À présent, la Guemara rapporte une interprétation qui enseigne que, même selon les Rabbins qui considèrent que le sang de l’abattage rend apte, tout le sang qui s’écoule ne rend pas apte, mais seulement le sang par lequel l’âme s’écoule, et non le sang qui jaillit au début.

Les tanaïm de l’école de Rabbi Ichmaël :

il est écrit dans la Torah

« et il boira le sang des morts ».

L’Écriture enseigne que c’est le sang de l’âme de l’animal qui rend apte,

à l’exclusion du sang qui jaillit,

qui ne rend pas les semences aptes.

Les Sages ont enseigné : Celui qui abat

un signe

et en projette le sang

de celui-ci

sur une citrouille. Rabbi dit : Elle est rendue apte

par le sang de l’abattage, et la citrouille est susceptible de contracter l’impureté ; et si elle est de la terouma et devient impure, son statut est d’être brûlée.

Rabbi Hiya dit :

dans le doute,

on la laisse en suspens.

La Guemara expliquera plus loin les paroles de Rabbi Hiya.

Rabbi Ouchaya dit : puisque Rabbi dit : « Elle est rendue apte », et que Rabbi Hiya dit : « On la laisse en suspens », sur qui nous appuierons-nous

et selon qui fixerons-nous la halakha ?

Venez et appuyons-nous sur les paroles de Rabbi Chimon, car Rabbi Chimon disait : c’est l’abattage qui rend apte, et non le sang

de l’abattage ; ainsi, il se joint à Rabbi Hiya pour adopter la position indulgente, bien que Rabbi Hiya considère que le sang de l’abattage rend apte.

Rav Papa :

l’explication des paroles de Rabbi, de Rabbi Hiya et de Rabbi Ouchaya est la suivante :

tout le monde est d’accord lorsque le sang se trouve [à l’endroit où se trouve le sang]

du premier signe sur la citrouille

du début à la fin

de l’abattage, sans avoir été essuyé entre-temps ;

tout le monde ne conteste pas que le sang rend apte

désormais la citrouille, bien que le sang du second signe n’ait pas été projeté sur la citrouille ;

lorsqu’ils contestent, c’est lorsque le sang a été essuyé

de la citrouille

entre

l’abattage

d’un signe et de l’autre,

[ils se demandent] si le sang reçoit le nom de sang de l’abattage avant que l’abattage ne soit achevé.

Rabbi considère : l’abattage existe du début à la fin

et, dès le début de l’abattage, il est appelé abattage ;

et ce

sang du premier signe

est du sang d’abattage

lorsqu’il se trouvait sur la citrouille.

Rabbi Hiya considère : l’abattage n’existe pas

sous le nom d’abattage

si ce n’est à la fin

de l’abattage ;

et ce

sang du premier signe

est du sang de blessure

tant que l’abattage n’est pas achevé.

Et que signifie « on la laisse en suspens »

dit par Rabbi Hiya ?

On laisse la question en suspens

dans le doute

jusqu’à l’achèvement de l’abattage : si le sang se trouve

sur la citrouille

à la fin de l’abattage

il rend apte

parce qu’à la fin de l’abattage il reçoit le nom de sang de l’abattage ;

et si ce n’est pas le cas

il ne se trouvait alors pas de sang sur la citrouille,

il ne rend pas apte.

Et que signifie « venez et appuyons-nous sur les paroles de Rabbi Chimon »

dit par Rabbi Ouchaya ?

Selon Rabbi Chimon —

le sang de l’abattage

ne rend pas apte.

Selon Rabbi Hiya —

le sang de l’abattage

rend apte.

Dans le désaccord qui existe

lorsque le sang a été essuyé

le sang,

toutefois, ils sont équivalents

Rabbi Chimon et Rabbi Hiya.

L’un ne rend pas apte

pour sa propre raison,

et l’autre ne rend pas apte

pour sa propre raison.

Il y a donc un Rabbi d’un côté, et la parole d’un seul ne prévaut pas face à deux.

Et la halakha est comme Rabbi Hiya .

Rav Achi dit :

de l’expression

« on la laisse en suspens »

il ne ressort pas que tout le doute se prolonge seulement jusqu’à ce qu’il soit éclairci à la fin — à l’achèvement de l’abattage — mais « on la laisse en suspens »

signifie pour toujours.

Il faut donc expliquer l’affaire d’une manière quelque peu différente.

Rav Achi explique : en vérité, si le sang se trouve encore sur la citrouille à la fin de l’abattage, Rabbi et Rabbi Hiya ne sont pas en désaccord : il rend apte.

Et

le désaccord porte sur le fait que

le sang a été essuyé

le sang.

Selon Rabbi, le sang rend apte, car il considère que l’abattage existe du début à la fin, comme l’a expliqué Rav Papa.

Selon Rabbi Hiya, le doute lui est douteux : l’abattage existe-t-il du début à la fin

et le sang a-t-il rendu apte,

ou

bien

l’abattage n’existe-t-il qu’à la fin

et le sang n’a-t-il pas rendu apte ?

Et que signifie « on la laisse en suspens » ?

Si la citrouille appartient à la terouma et qu’elle a touché une chose impure,

on ne la mange pas

de peur qu’elle ait été rendue apte et soit devenue impure,

et on ne la brûle pas

de peur qu’elle n’ait pas été rendue apte et soit pure, auquel cas il est interdit de la brûler .

Et que signifie : « venez et appuyons-nous sur les paroles de Rabbi Chimon » ?

Selon Rabbi Chimon —

le sang ne rend pas apte

et l’on mange la citrouille.

Selon Rabbi Hiya —

c’est un doute

et on ne la mange pas.

En ce qui concerne la combustion, toutefois, ils sont équivalents

Rabbi Chimon et Rabbi Hiya.

L’un ne la brûle pas et l’autre ne la brûle pas.

Il y a donc un Rabbi d’un côté, et la parole d’un seul ne prévaut pas face à deux.

Et voici ce que cela signifie

Rabbi Hiya :

dans un cas comme celui-ci, on la laisse en suspens ; on ne la mange pas et on ne la brûle pas.

La Guemara rapporte un doute de Rech Lakich concernant les règles de l’aptitude, qu’ils ont voulu résoudre à partir des paroles de Rabbi Chimon dans notre Michna.

Rabbi Chimon ben Lakich souleva la question :

les sacrifices consacrés qui n’ont pas été rendus aptes à contracter l’impureté par un liquide, tels que

la farine sèche des oblations

— il s’agit de farine qui n’a pas été mélangée à l’huile de l’oblation et qui est restée sèche — , et une chose impure l’a touchée :

compte-t-on en elle un premier et un second degré

d’impureté, comme pour toute chose susceptible de contracter l’impureté,

ou ne compte-t-on pas en elle un premier et un second degré

et la farine sèche est-elle déclarée impropre et ne rend-elle pas les autres impurs, même si elle a touché un père d’impureté ?

Et nous expliquons le problème : il y a une innovation dans le fait que l’affection des choses consacrées rend les sacrifices consacrés aptes, mais le doute est le suivant :

puisque l’affection des choses consacrées est efficace pour rendre le corps lui-même impropre, [ce que produit l’affection des choses consacrées, c’est seulement de le rendre lui-même impropre]

et de l’interdire à la consommation, mais pour rendre les autres impurs et qu’il soit nécessaire

d’y compter un premier et un second degré, nous ne l’avons pas

entendu.

Ou peut-être n’y a-t-il pas de différence [ou bien n’y a-t-il pas de distinction] :

puisqu’il est susceptible de contracter l’impureté, rend-il également les autres impurs ?

Rabbi Éléazar dit : viens et entends :

il est écrit dans la Torah

« de tout aliment qui se mange

sur lequel vient de l’eau, il devient impur » [Lévitique 11, 34]. La Torah enseigne :

un aliment qui vient en contact avec l’eau —

il est rendu apte ; un aliment qui ne vient pas en contact avec l’eau —

il n’est pas rendu apte.

Et nous nous étonnons :

est-ce que Rabbi Chimon ben Lakich ne possède pas

un verset explicite qui enseigne que l’aliment ne peut contracter l’impureté que s’il est

un aliment qui vient en contact avec l’eau ?

Pourtant,

voici ce que demandait précisément Rabbi Chimon ben Lakich :

la

l’affection des choses consacrées

qui le rend apte a-t-elle le statut

d’un aliment qui vient en contact avec l’eau, ou non ?!

Et nous répondons :

Rabbi Éléazar également,

n’est pas venu résoudre la question à partir du sens simple du verset, mais

il le dit à partir des répétitions des versets [il l’a dit à partir du verset superflu]

qui permettent de la résoudre.

Puisque

voici que

il est écrit

à la fin de la section consacrée à l’impureté des reptiles

« et lorsque de l’eau aura été donnée sur une semence » [Lévitique 11, 38],

si tel est le cas, pourquoi ce qui est écrit

« de tout aliment qui se mange,

sur lequel vient de l’eau »

nous est-il nécessaire ?