Houlin 35b (לה:) — le Talmud en français

Rava dit : Est-ce des objets de pression que tu as dits

qui constituent une preuve concernant les vaches de térouma ?

Les objets de pression sont différents,

car il faut y craindre

que la femme d’un homme menstruée ne s’asseye sur eux

car c’est une chose fréquente,

mais, pour les fruits

de térouma, dont la contamination n’est pas aussi fréquente,

nous ne disons pas

qu’ils sont soumis à une crainte d’impureté, car nous ne trouvons pas que toute térouma pure soit impure à l’égard des aliments consacrés !

Et Rabbi Its'hak

pense :

pour les fruits

de térouma,

également, le tan[n]a a dit

que l’on craint qu’ils aient touché un objet de pression et qu’ils soient impurs à l’égard des aliments consacrés.

Rabbi Yirmeya de Difti objecta : Disons-nous donc, pour les fruits

de térouma, qu’ils sont impurs à l’égard des aliments consacrés ?

Et pourtant, nous avons appris :

Les ignorants sont considérés comme dignes de confiance par les perouchim concernant la pureté du vin consacré, car s’ils n’apportaient pas leurs libations sur l’autel, ils construiraient un autel privé pour eux-mêmes. Mais, concernant la térouma, ils ne sont pas considérés comme dignes de confiance ; et un cohen haver auquel un ignorant a apporté un tonneau de térouma ne l’acceptera pas de lui. Mais

s’il a dit,

l’ignorant :

« J’ai séparé dans celui-ci un quart de log de consacré »,

il est digne de confiance

même pour la térouma, puisque, pour le consacré, il est digne de confiance . (Michna, Traité Hagiga 24b).

Et

il est certain qu’

il ne rend pas la térouma impure pour le consacré.

Et Rabbi Yirmeya objecte :

Et si tu dis : sa pureté

de térouma, même lorsqu’elle appartient à un haver,

est une impureté à l’égard du consacré, qu’elle rende impure la térouma

qui se trouve dans le tonneau

pour le consacré

qui s’y trouve !

Il lui dit,

Rabbi Its'hak :

L’impureté

de la térouma, lorsqu’elle était toujours avec le consacré,

est-ce l’impureté par contact que tu dis

qui serait, selon mon opinion ? Pourtant,

l’impureté par contact est différente : puisque, du fait qu’il est digne de confiance pour le consacré, il est également digne de confiance pour la térouma,

car toute la garde assurée pour le consacré l’a également été pour la térouma.

Rav Houna bar Nathan objecta

d’une baraïta à Rabbi Its'hak :

Le second degré des aliments profanes rend impure une boisson profane

et lui confère le statut de premier degré,

et disqualifie ceux qui mangent de la térouma. Et le troisième degré rend impure une boisson consacrée,

car, dans ce cas également, ils ont aggravé la règle concernant les boissons : tout ce qui disqualifie le consacré rend impure une boisson consacrée, pour lui conférer le statut de premier degré ,

et disqualifie ceux qui mangent du consacré.

Et le troisième degré dans les aliments profanes existe

dans les aliments profanes préparés selon la pureté du consacré.

La baraïta dit explicitement que les aliments profanes préparés selon la pureté du consacré produisent un quatrième degré dans le consacré !

Et nous répondons :

C’est une controverse entre tannayim,

qui ont discuté du statut des aliments profanes préparés selon la pureté du consacré.

Car il a été enseigné : les aliments profanes préparés selon la pureté du consacré sont comme des aliments profanes,

et il n’y a pas de troisième degré en eux.

Rabbi Éléazar fils de Rabbi Tsadoq dit : ils sont comme de la térouma,

si bien que, si un père d’impureté en touche l’un, il peut

en rendre deux impurs

et leur conférer les statuts de premier et de second degré, et ceux-ci pourront rendre d’autres aliments impurs,

et en disqualifier un

qui deviendra de troisième degré, sans pouvoir en disqualifier un autre et lui conférer le statut de quatrième degré.

Nous avons trouvé dans les paroles des tannayim trois opinions concernant les aliments profanes préparés selon la pureté du consacré. Selon le premier tan[n]a, leur statut est celui d’aliments profanes ; selon Rabbi Éléazar fils de Rabbi Tsadoq, leur statut est celui du consacré, mais ils ne comportent pas de quatrième degré, conformément à l’opinion de Rabbi Its'hak ; et selon le tan[n]a de la première baraïta, ils produisent un quatrième degré dans le consacré.

Nous avons appris dans notre Michna :

Rabbi Chim'on dit : ils ont été rendus aptes par l'abattage rituel.

Rav Assi dit : Rabbi Chim'on disait :

quiconque procède à l’abattage rituel,

son abattage rituel rend la viande apte

à recevoir l’impureté, parce qu’il la rend permise et lui confère ainsi le statut d’aliment ,

mais non le sang

de l’abattage rituel ne la rend apte ; lorsqu’il tombe sur les semences, il ne les rend pas aptes, car le sang qui rend apte est précisément le sang d’un cadavre, ainsi qu’il est dit : « et il boira le sang des victimes » [Nombres 23:24], et l’animal abattu n’est pas appelé une victime.

Disons qu’il lui apporte un appui :

il est écrit dans la Michna :

Rabbi Chim'on dit : ils ont été rendus aptes par l'abattage rituel.

N’est-ce pas

[cela signifie-t-il que toute l’aptitude de la viande dépend]

de l’abattage rituel et non du sang ?

Et nous rejetons :

Non,

la Michna ne signifie pas cela ; on peut expliquer que l’aptitude est

également par l’abattage rituel,

lorsqu’il n’y a pas de sang qui rende apte.

Venez entendre

une preuve en faveur de Rav Assi, tirée d’une baraïta :

Rabbi Chim'on leur dit : Est-ce donc le sang qui rend la viande apte,

à recevoir l’impureté,

alors que l’abattage rituel

lui-même

la rend apte ?

Il ressort de là que, selon Rabbi Chim'on, le sang ne rend pas apte.

Et nous rejetons : on peut dire qu’

il leur dit ceci

Rabbi Chim'on :

Est-ce le sang seul qui rend apte ? L’abattage rituel aussi rend apte,

lorsqu’il n’y a pas de sang de l’abattage rituel.

Venez entendre

une objection à Rav Assi :

Rabbi Chim'on dit : le sang du mort

d’un être vivant —

ne rend pas apte. N’est-ce pas

que le sang de l’abattage rituel,

qui n’est pas le sang d’un mort naturellement,

rend apte !

Et nous répondons :

Non,

il ressort seulement des paroles de Rabbi Chim'on que

ce sang des victimes

qui est le sang d’un homme ou d’un animal tué

rend apte.

Et nous objectons :

Mais, le sang de l’abattage rituel, qu’en est-il ?

Tu dis que lui aussi

ne rend pas apte ;

si tel est le cas,

qu’il nous enseigne le sang de l’abattage rituel, et à plus forte raison le sang du mort,

qui ne rend pas apte !

Et nous répondons :

C’est le sang du mort qui était nécessaire

pour enseigner l’innovation qu’on ne peut pas apprendre du sang de l’abattage rituel.

Tu aurais pu penser :

le sang du mort mérite davantage d’être appelé sang d’une victime, car

« quelle différence y a-t-il entre le fait qu’il l’ait tué, et le fait que l’ange de la mort l’ait tué ? Cela vient nous enseigner

que le mort n’entre pas dans la catégorie des victimes ; quant à l’animal abattu, il n’est certainement pas appelé victime, mais abattu.

Venez entendre

une objection à Rav Assi tirée d’une baraïta :

Rabbi Chim'on dit : le sang de sa blessure,

[de la blessure] d’un être vivant,

ne rend pas apte. N’est-ce pas

que ce sang de l’abattage rituel,

qui le tue,

rend apte ?

Et nous répondons :

Non,

il ressort seulement que

ce sang des victimes

rend apte.

Et nous objectons :

Mais, le sang de l’abattage rituel, qu’en est-il ?

Tu dis que lui aussi

ne rend pas apte ;

si tel est le cas,

qu’il nous enseigne le sang de l’abattage rituel,

qui comporte une grande innovation,

et à plus forte raison le sang de sa blessure,

qui ne rend pas apte !

Et nous répondons :

C’est le sang de sa blessure qui était nécessaire,

et on ne peut pas l’apprendre du sang de l’abattage rituel.

Tu aurais pu penser

que le sang de la blessure est davantage considéré comme le sang d’une victime, car

« quelle différence y a-t-il entre le fait qu’il l’ait tué entièrement et le fait qu’il l’ait tué en partie »

[quelle différence y a-t-il entre tuer tout le corps et en tuer une partie].

Et nous objectons à Rav Assi :

Pourquoi le sang des victimes rend-il apte,

selon Rabbi Chim'on ?

Parce qu’il est écrit : “et il boira le sang des victimes” ; le sang de l’abattage rituel aussi

devrait rendre apte, car

il est écrit

« Seulement, selon tout le désir de ton âme, tu abattras et tu mangeras de la viande ; seulement le sang, vous ne le mangerez pas,

sur la terre tu le répandras comme de l’eau”

[Deutéronome 12:15-16].

L’Écriture a comparé le sang de l’abattage rituel à l’eau, pour dire qu’il rend apte comme elle !