Version texte de ce daf : original et traduction
Houlin 34b (לד:) — le Talmud en français
Houlin 34b (חולין לד:): Il lui dit Rabbi Yehoshoua : Moi aussi je reconnais que celui qui mange un troisième degré de חולין préparés selon la pureté du consacré, qui n’a pas été préparé pour le…
Texte original — Houlin 34b (לד:)
אמר לו
רבי יהושע:
אף אני
מודה שהאוכל שלישי בחולין שנעשו על טהרת הקדש שלא נעשה לשני,
לא אמרתי
שהאוכל שלישי נעשה לשני
אלא ב
חולין שנעשו על טהרת
תרומה, ש
הזהירות ב
טהרתה,
עדיין בחשש
טומאה היא אצל הקדש,
שכן שנינו "בגדי אוכלי תרומה - מדרס לקדש" [משנה חגיגה יח ב]. הרי שאף שטומאת מדרס מטמאת אף חולין, ובודאי שאוכלי תרומה נזהרים ממנה, בכל זאת כיון שהזהירות בקדשים החמורים יותר, גדולה יותר, לגבי קדשים אנו חוששים שבגדי אוכלי התרומה טמאים בטומאת מדרס על ידי שנדה ישבה עליהם. וכן שלישי שנשמר מטומאה אחרת בזהירות של תרומה, אנו חוששים שהוא שני לענין קדש, והאוכל אותו דינו להיות שני כדין אוכל שני לענין קדש .
מעתה, יש בידינו להסביר בשלש דרכים את דברי רבי יהושע במשנה שאמר "בחולין שנעשו כל טהרת תרומה".
א. רבי יהושע חידש שאפשר להתפיס על חולין דיני טומאה של תרומה אף שהיא קלה מקדש, וכל שכן שהדברים נאמרו בחולין שנעשו על טהרת הקדש.
לפי דרך זו, אף האוכל שלישי של חולין שנעשו על טהרת הקדש נעשה גופו שני לקדש, מפני ששמירת חולין שנעשו על טהרת הקדש לא מספיקה לקדש בעצמו שנזהרים בו יותר.
יש בגמרא לקמן דעה הסוברת כך, אך ברור שרבה בר בר חנה חולק על כך, שלדבריו רבי יהושע אמר במפורש שהוא לא אמר שהאוכל נעשה לשני אלא בתרומה ולא בחולין שנעשו על טהרת הקדש.
ב. רבי יהושע בא להסביר מדוע הוא סובר שהאוכל שלישי נעשה שני, ומסביר שהוא מדבר בתרומה וטהרת התרומה היא טומאה אצל הקדש.
לפי דרך זו, ניתן לומר שרבי יהושע מודה שאפשר להתפיס חולין בטהרת הקדש, אבל האוכלם לא נעשה שני.
אף דרך זו לא מתאימה עם המשא ומתן שהוא המשך המשנה לפי מסורת רבה בר בר חנה, שכן אם רבי יהושע כבר הסביר במשנה מדוע האוכל שלישי נעשה שני לקדש, לא היה רבי אליעזר שואלו על זה ורבי יהושע חוזר ומסביר.
ג. רבי יהושע בא להגביל את מציאות השלישי שהוא מדבר עליו. ואומר שאינו אלא בחולין שנעשו על טהרת תרומה ולא בחולין שנעשו על טהרת הקדש כי אין בהם שלישי.
רק לפי דרך זו ניתן להבין את המשא ומתן. רבי אליעזר לא ידע את טעמו של רבי יהושע מדבריו במשנה, כי עיקרם בא להגביל את מציאות השלישי בחולין, וכאשר שאל רבי אליעזר את רבי יהושע לטעמו, ענה לו, שהוא מדבר רק בחולין שנעשו על טהרת תרומה, וזה גם טעמו שטהרת התרומה היא טומאה אצל קדש.
נמצא, שמי שהעמיד את משנתנו שלא כרבי יהושע הוא רבה בר בר חנה, והוא האמורא שאליו התכוין עולא כשאמר "חבריא אמרין" .
אמר רבי זירא אמר רבי אסי אמר רבי יוחנן אמר רבי ינאי: האוכל שלישי של חולין שנעשו על טהרת הקדש נעשה גופו שני לקדש
לפי רבי יהושע שההלכה כמותו, מפני שאף חולין שנעשו על טהרת הקדש לא נזהרים בהם כל כך , ולענין קדש בעצמו אנו חוששים שהם שניים, והאוכל שני נעשה לשני.
איתיביה רבי זירא לרבי אסי
מהמשנה: רבי יהושע אומר: האוכל
שלישי
הרי הוא
שני לקדש, ואין שני לתרומה, בחולין שנעשו על טהרת תרומה.
ומקשה רבי זירא:
על טהרת תרומה, אין. על טהרת הקדש, לא
אמר רבי יהושע שהאוכל נעשה לשני, או מפני שהוא סובר שאין שלישי בחולין שנעשו על טהרת הקדש, או שיש בהם שלישי, אבל אין הם בחשש טומאה אצל הקדש מפני שנעשו על טהרת הקדש!
אמר ליה
רבי אסי: לא אמר רבי יהושע בדוקא תרומה, אלא
לא מיבעיא קאמר,
וכוונת רבי יהושע לחדש שיש לחולין שנעשו על טהרת תרומה דין טומאה של תרומה, וכל שכן שיש לחולין שנעשו על טהרת הקדש דין קדש, ודינם שוה לענין האוכל אותם.
ומקשינן:
והא
רבי אסי אמר את דבריו בשם רבי יוחנן, ואילו רבה בר בר חנה אמר בשם רבי יוחנן את המשא ומתן שבו
"אף אני לא אמרתי אלא בתרומה" קאמר
רבי יהושע!
ומתרצינן:
אמוראי נינהו ואליבא דרבי יוחנן,
ולפי רבי אסי בשם רבי יוחנן לא אמר רבי יהושע דברים אלו מעולם .
אמר עולא: האוכל שלישי של חולין שנעשו על טהרת תרומה,
אף שלדעת רבי יהושע אין הוא מטמא במגע אלא קדש אבל תרומה שנגע בה טהורה, מכל מקום
נפסל גופו מלאכול בתרומה,
שאיסור האכילה לא תלוי בכך שהאוכל מטמא את התרומה, ואף שלדעת רבי יהושע האוכל אוכל ראשון נעשה לשני, וכן היה לנו לומר שהאוכל אוכל שלישי נעשה רביעי ומותר בתרומה, אין אומרים כך, לפי שלא אמר רבי יהושע שהאוכל יורד במדרגת טומאתו מהמאכל אלא לענין טומאת מגע, אבל האוכל שלישי אף כשאנו אומרים שהוא שלישי אין הוא מטמא תרומה במגע אלא נאסר באכילת תרומה , ובזה מודה רבי יהושע שהאוכל חמור כהמאכל.
ומקשינן:
מאי קא משמע לן
עולא, הלוא כך יוצא מדברי רבי יהושע?
שכן
תנינא
: האוכל
שלישי
הרי הוא
שני לקדש ואין שני לתרומה בחולין שנעשו על טהרת תרומה. שני
לתרומה
הוא דלא הוי, הא שלישי
לתרומה
הוי!
ומתרצינן:
אי מההיא, הוה אמינא: לא שני
לתרומה
הוי ולא שלישי
לתרומה
הוי, ואיידי
[ואגב]
דאמר
רבי יהושע שהאוכל הוא
שני בקדש, אמר נמי אין שני בתרומה, קא משמע לן
עולא שנעשה שלישי לתרומה.
איתיביה רב המנונא לעולא
ממשנה במסכת טהרות [ב ג]:
הראשון שבחולין, טמא, ומטמא
תרומה באופן שהיא פוסלת תרומה אחרת.
והשני
שבחולין,
פוסל
תרומה,
ואינו מטמא
אותה שתהיה מטמאת תרומה אחרת.
והשלישי,
כשישנו בחולין, כגון שנעשה על טהרת תרומה, הוא
נאכל בנזיד הדמע,
שהוא תבשיל אשר שום ושמן של תרומה מעורבים בו, ואין איסור לאוכלו מפני שהתרומה לא מקבלת טומאה מהנזיד, שהוא שלישי.
ומקשה רב המנונא:
ואי אמרת
שהאוכל שלישי
נפסל גופו מלאכול בתרומה,
איך מתירים לו לאכול את הנזיד, וכי
ספינן ליה מידי דפסיל ליה לגופיה
מאכילת תרומה ותוך כדי כך הוא אוכל את התבלינים של תרומה!
Traduction française
Il lui dit
Rabbi Yehoshoua :
Moi aussi
je reconnais que celui qui mange un troisième degré de חולין préparés selon la pureté du consacré, qui n’a pas été préparé pour le deuxième degré,
je n’ai pas dit
que celui qui mange un troisième degré est rendu deuxième degré
si ce n’est dans des
aliments profanes préparés selon la pureté de
la terouma, car
la vigilance à l’égard de
sa pureté
est encore exposée à un risque
d’impureté à l’égard du consacré
; car nous avons enseigné : « Les vêtements de ceux qui mangent de la terouma sont considérés comme un support d’impureté pour le consacré » [Michna ‘Haguiga 18b]. Il en ressort que, bien que l’impureté de support rende également impurs les aliments profanes, et que, certainement, ceux qui mangent de la terouma s’en gardent, néanmoins, puisque la vigilance à l’égard des choses consacrées, plus sévères, est plus grande, en ce qui concerne le consacré nous craignons que les vêtements de ceux qui mangent de la terouma soient impurs de l’impureté de support, parce qu’une femme nidda s’est assise dessus. De même, pour un troisième degré qui a été préservé d’une autre impureté avec la vigilance de la terouma, nous craignons qu’il soit un deuxième degré en ce qui concerne le consacré ; et celui qui le mange doit être considéré comme un deuxième degré, comme celui qui mange un deuxième degré en ce qui concerne le consacré.
Désormais, nous pouvons expliquer de trois manières les paroles de Rabbi Yehoshoua dans la Michna, lorsqu’il a dit : « Dans des aliments profanes préparés selon toute la pureté de la terouma ».
A. Rabbi Yehoshoua a innové qu’il est possible d’appliquer à des aliments profanes les règles d’impureté de la terouma, bien que celle-ci soit moins sévère que le consacré ; à plus forte raison, ces paroles ont-elles été dites au sujet d’aliments profanes préparés selon la pureté du consacré.
Selon cette manière, même celui qui mange un troisième degré d’aliments profanes préparés selon la pureté du consacré devient lui-même un deuxième degré pour le consacré, parce que la préservation des aliments profanes préparés selon la pureté du consacré ne suffit pas pour le consacré lui-même, à l’égard duquel on est plus vigilant.
La Guemara rapporte plus loin une opinion qui soutient cette manière ; mais il est évident que Rabba bar bar ‘Hana la conteste, car, selon ses paroles, Rabbi Yehoshoua a dit explicitement qu’il n’a déclaré que celui qui mange devient un deuxième degré que dans le cas de la terouma, et non dans celui d’aliments profanes préparés selon la pureté du consacré.
B. Rabbi Yehoshoua vient expliquer pourquoi il estime que celui qui mange un troisième degré devient un deuxième degré ; et il explique qu’il parle de la terouma, et que la pureté de la terouma est une impureté à l’égard du consacré.
Selon cette manière, on peut dire que Rabbi Yehoshoua reconnaît qu’il est possible d’appliquer aux aliments profanes la pureté du consacré, mais que celui qui les mange ne devient pas un deuxième degré.
Cette manière non plus ne s’accorde pas avec le débat qui constitue la suite de la Michna, selon la tradition de Rabba bar bar ‘Hana ; car, si Rabbi Yehoshoua avait déjà expliqué dans la Michna pourquoi celui qui mange un troisième degré devient un deuxième degré à l’égard du consacré, Rabbi Eliézer ne l’aurait pas interrogé à ce sujet, et Rabbi Yehoshoua ne serait pas revenu l’expliquer.
C. Rabbi Yehoshoua vient limiter le cas du troisième degré dont il parle. Il dit qu’il ne s’agit que d’aliments profanes préparés selon la pureté de la terouma, et non d’aliments profanes préparés selon la pureté du consacré, car ceux-ci ne comportent pas de troisième degré.
Ce n’est que selon cette manière que l’on peut comprendre le débat. Rabbi Eliézer ne connaissait pas, d’après les paroles de Rabbi Yehoshoua dans la Michna, la raison de son opinion, car leur point essentiel était de limiter le cas du troisième degré dans les aliments profanes ; et lorsque Rabbi Eliézer demanda à Rabbi Yehoshoua sa raison, il lui répondit qu’il ne parlait que d’aliments profanes préparés selon la pureté de la terouma, et que c’était également sa raison : la pureté de la terouma est une impureté à l’égard du consacré.
Il s’ensuit que celui qui a établi notre Michna à l’encontre de Rabbi Yehoshoua est Rabba bar bar ‘Hana ; et c’est cet amora auquel Oulla faisait allusion lorsqu’il dit : « Les compagnons disent ».
Rabbi Zeïra dit au nom de Rabbi Assi, au nom de Rabbi Yo‘hanan, au nom de Rabbi Yanai : Celui qui mange un troisième degré d’aliments profanes préparés selon la pureté du consacré devient lui-même un deuxième degré à l’égard du consacré
selon Rabbi Yehoshoua, dont la halakha suit l’opinion, parce que même les aliments profanes préparés selon la pureté du consacré ne font pas l’objet d’une vigilance aussi grande ; et, en ce qui concerne le consacré lui-même, nous craignons qu’ils soient des deuxièmes degrés, et celui qui mange un deuxième degré devient un deuxième degré.
Rabbi Zeïra objecta à Rabbi Assi
à partir de la Michna : Rabbi Yehoshoua dit : celui qui mange
un troisième degré
est
un deuxième degré à l’égard du consacré, mais n’est pas un deuxième degré à l’égard de la terouma, dans des aliments profanes préparés selon la pureté de la terouma.
Et Rabbi Zeïra soulève une objection :
Selon la pureté de la terouma, oui ; selon la pureté du consacré, non
: Rabbi Yehoshoua n’a pas dit que celui qui mange devient un deuxième degré, soit parce qu’il estime qu’il n’y a pas de troisième degré dans des aliments profanes préparés selon la pureté du consacré, soit parce qu’il y a en eux un troisième degré, mais qu’ils ne sont pas exposés au risque d’impureté à l’égard du consacré, puisqu’ils ont été préparés selon la pureté du consacré !
Il lui dit
Rabbi Assi : Rabbi Yehoshoua n’a pas mentionné spécifiquement la terouma, mais
il a dit : « Ce n’est même pas nécessaire »
; l’intention de Rabbi Yehoshoua était d’innover que les aliments profanes préparés selon la pureté de la terouma ont le statut d’impureté de la terouma, et à plus forte raison les aliments profanes préparés selon la pureté du consacré ont le statut du consacré ; et leur דין est identique en ce qui concerne celui qui les mange.
Et nous soulevons une objection :
Mais
Rabbi Assi a dit ses paroles au nom de Rabbi Yo‘hanan, tandis que Rabba bar bar ‘Hana a rapporté au nom de Rabbi Yo‘hanan le débat dans lequel
Rabbi Yehoshoua dit : « Moi non plus, je ne l’ai déclaré que dans le cas de la terouma »
!
Et nous répondons :
Ce sont des opinions d’amoraïm, selon l’opinion de Rabbi Yo‘hanan
; et selon Rabbi Assi au nom de Rabbi Yo‘hanan, Rabbi Yehoshoua n’a jamais dit ces paroles.
Oulla dit : Celui qui mange un troisième degré d’aliments profanes préparés selon la pureté de la terouma
bien que, selon l’opinion de Rabbi Yehoshoua, il ne rende impur par contact que le consacré, tandis que la terouma qu’il touche reste pure, néanmoins
son corps est disqualifié pour manger de la terouma
; car l’interdiction de manger ne dépend pas du fait que l’aliment rende la terouma impure. Et bien que, selon l’opinion de Rabbi Yehoshoua, celui qui mange un aliment de premier degré devient un deuxième degré, et que nous aurions également dû dire que celui qui mange un aliment de troisième degré devient un quatrième degré et est permis à l’égard de la terouma, nous ne disons pas cela, car Rabbi Yehoshoua n’a déclaré que celui qui mange descend dans le degré de son impureté par rapport à l’aliment qu’en ce qui concerne l’impureté par contact ; mais celui qui mange un troisième degré, même lorsque nous disons qu’il est un troisième degré, ne rend pas la terouma impure par contact, mais il lui est interdit de manger de la terouma]; et en cela Rabbi Yehoshoua reconnaît que celui qui mange est aussi sévère que l’aliment.
Et nous soulevons une objection :
Qu’est-ce que cela vient nous enseigner
Oulla ? Cela ne ressort-il pas déjà des paroles de Rabbi Yehoshoua ?
Car
nous avons enseigné :
celui qui mange
un troisième degré
est
un deuxième degré à l’égard du consacré, mais n’est pas un deuxième degré à l’égard de la terouma, dans des aliments profanes préparés selon la pureté de la terouma. Un deuxième degré
à l’égard de la terouma
ne l’est-il pas ; mais un troisième degré
à l’égard de la terouma
il l’est !
Et nous répondons :
Si nous ne disposions que de cet enseignement, j’aurais pu dire : il n’est pas un deuxième degré
à l’égard de la terouma
et il n’est pas un troisième degré
à l’égard de la terouma
; et puisque
Rabbi Yehoshoua a dit
que celui qui mange est
un deuxième degré à l’égard du consacré, il a également dit qu’il n’est pas un deuxième degré à l’égard de la terouma ; Oulla vient nous enseigner
qu’il devient un troisième degré à l’égard de la terouma.
Rav Hamnounah objecta à Oulla
à partir d’une Michna du traité Taharot [2:3] :
Le premier degré dans les aliments profanes est impur et rend impur
la terouma, de manière à disqualifier une autre terouma.
Et le deuxième degré
dans les aliments profanes
disqualifie
la terouma,
mais ne la rend pas impure
de manière à rendre impure une autre terouma.
Et le troisième degré
lorsqu’il existe dans les aliments profanes, par exemple lorsqu’ils ont été préparés selon la pureté de la terouma,
se mange dans le ragoût de la terouma
, qui est un mets dans lequel sont mélangés de l’ail et de l’huile de terouma ; et il n’est pas interdit de le manger, car la terouma ne reçoit pas l’impureté du ragoût, qui est un troisième degré.
Et Rav Hamnounah soulève une objection :
Et si tu dis
que celui qui mange un troisième degré
est disqualifié pour manger de la terouma
, comment lui permet-on de manger le ragoût ? Est-ce que
nous lui faisons manger une chose qui disqualifie son propre corps
pour la consommation de terouma, tandis qu’en même temps il mange les condiments de la terouma ?