Houlin 34a (לד.) — le Talmud en français

Et l’on objecte :

Pourquoi ne pas l’établir

dans notre Mishna

à propos d’aliments profanes confectionnés selon la pureté de la térouma, et Rabbi Yehoshoua

y reconnaît-il !

Et l’on répond :

Cela ne peut être envisagé,

[on ne peut concevoir] cette chose,

car elle enseigne

dans notre Mishna

de la viande

qui est devenue impure,

car si c’était

des aliments profanes confectionnés selon la pureté de la

térouma,

voici que les cohanim n’ont pas l’usage de conserver dans la pureté de la térouma les fruits profanes auxquels la térouma s’applique, afin qu’ils ne trébuchent pas en mangeant de la térouma impure en pensant qu’il s’agit d’aliments profanes ; tandis que

de la viande, y en a-t-il

dans la térouma ?!

Et l’on objecte :

Mais alors, que

[mais que] dis-tu : qu’il s’agit

d’

aliments profanes confectionnés selon la pureté des

consécrations ?

Même alors, la difficulté demeure :

du gibier dans les consécrations, y en a-t-il donc !?

Et qui impose au gibier la pureté des consécrations ! Et l’on répond :

la viande

du gibier

avec la viande

d’un animal consacré

se confond,

et puisque cela arrive qu’on les confonde, l’usage est d’observer la pureté des consécrations pour la viande du gibier ; mais

la viande

profane

avec les fruits

de la térouma

ne se confond pas,

et l’on n’a pas l’usage de conserver la viande dans la pureté de la térouma.

Oula dit : Les compagnons disent :

notre Mishna

traite d’aliments profanes confectionnés selon la pureté des consécrations. Et

elle

n’est pas conforme à Rabbi Yehoshoua,

qui soutient qu’il n’y a pas de troisième degré d’impureté en eux.

Et moi, je dis

[quant à moi, je dis] : même

c’est Rabbi Yehoshoua,

et Rabbi Yehoshoua n’a pas établi de distinction concernant les aliments profanes confectionnés selon la pureté des consécrations, qui comportent un troisième degré d’impureté ;

et

ce que Rabbi Yehoshoua a mentionné au sujet d’aliments profanes confectionnés selon la pureté de la térouma, il ne l’a pas dit de manière exclusive, mais

il l’a énoncé à plus forte raison.

À plus forte raison

[il n’est pas nécessaire de le dire]

pour des aliments profanes confectionnés selon la pureté des consécrations, qui sont plus rigoureux

que la térouma,

car ils comportent un troisième degré d’impureté. Mais même des aliments profanes confectionnés selon la pureté de la térouma comportent également un troisième degré d’impureté.

Et l’on cherche à préciser :

Qui sont les compagnons

[quels sont les compagnons] d’Oula qui ont dit que notre Mishna n’est pas conforme à Rabbi Yehoshoua ? On ne peut pas dire que Rabbi Elazar, qui a expliqué que la Mishna traite d’aliments profanes confectionnés selon la pureté des consécrations, soit celui qui a dit que la Mishna n’est pas conforme à Rabbi Yehoshoua, car Rabbi Elazar était le maître d’Oula et non son compagnon

. Et l’on dit :

C’est Rabba bar bar Hanna,

qui avait reçu la tradition d’un échange entre Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshoua au sujet de leur controverse sur l’impureté du corps. Il ressort de ces propos que Rabbi Yehoshoua a précisément mentionné la térouma.

Car Rabba bar bar Hanna a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : qu’est-ce que Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshoua se sont répondu l’un à l’autre,

quel est le motif de Rabbi Eliezer, qui se montre rigoureux en faisant de l’aliment un premier degré par rapport au premier degré, pourquoi Rabbi Yehoshoua n’a-t-il pas accepté ce motif, quels sont les motifs de Rabbi Yehoshoua dans ses lois, et pourquoi Rabbi Eliezer ne les a-t-il pas acceptés ?

Rabbi Eliezer dit à Rabbi Yehoshoua :

Partout où les Sages ont institué des dispositions, ils les ont instituées à l’image de celles de la Torah ; et là où la Torah a dit qu’un homme devient impur par l’aliment qu’il a mangé,

nous trouvons

que l’

aliment

qui mange

est plus rigoureux que l’aliment

qui est mangé :

car, si le cadavre d’un oiseau pur

lorsqu’il est

à l’extérieur, ne rend rien impur,

tandis que

l’homme qui

le mange

devient impur, et même plus rigoureux que la carcasse, puisqu’il

rend ses vêtements impurs

lorsqu’elle se trouve

dans la maison de la déglutition, et nous

les Sages,

comment ne ferions-nous pas

au moins

de l’aliment comme l’aliment

et l’aliment qui mange ne serait-il pas un premier degré ?

Et Rabbi Yehoshoua

répondit :

Nous ne tirons pas de conclusion du cadavre d’un oiseau pur, car c’est une innovation

et il comporte une particularité qui n’existe dans aucune des impuretés : partout ailleurs, l’impureté rend impur à l’extérieur et non dans les parties cachées, tandis que le cadavre d’un oiseau pur rend impur dans la maison de la déglutition et non à l’extérieur.

Mais,

dit Rabbi Yehoshoua :

nous trouvons que l’aliment est plus rigoureux que celui qui le mange : car l’aliment

reçoit l’impureté d’un aliment impur à la mesure d’un œuf

260, tandis que l’aliment

que les Sages ont rendu susceptible d’impureté, ils ne l’ont pas rendu impur

avant qu’il n’en mange la mesure d’un demi-paras,

de sorte que les premiers Sages qui ont institué l’impureté du corps n’ont pas assimilé la mesure de l’aliment qui rend impur par l’impureté du corps à la mesure de l’aliment qui rend impur par l’impureté des aliments selon la Torah.

Et nous, comment ferions-nous de l’aliment comme celui qui le mange

alors que, chaque fois qu’une chose devient impure, elle descend d’un degré d’impureté ?

Et Rabbi Eliezer

répondit : la rigueur de l’

impureté ne se déduit pas des mesures,

car les mesures ne montrent ni la rigueur ni l’indulgence ; nous apprenons l’impureté des aliments à la mesure d’un œuf de ce que la Torah a dit : « de tout aliment qui sera mangé », ce qui signifie qu’il est mangé en une seule fois, et les Sages ont estimé qu’un œuf est un aliment qui se mange en une seule fois. Mais, concernant l’impureté du corps, cette mesure ne s’applique pas, puisque les Sages n’ont pas institué que l’impureté ne s’applique qu’à un aliment mangé en une seule fois ; ils ont jugé bon d’instituer l’impureté à la mesure d’un demi-paras

. En outre,

Rabbi Eliezer demanda à Rabbi Yehoshoua :

selon tes paroles,

qui permettent de déduire l’impureté des mesures, que

dis-tu au sujet de

l’aliment

qui est un premier degré

et qui est devenu

un second degré —

tu parles correctement ;

mais ce que tu dis au sujet de l’aliment

qui est un second degré

et qui est devenu

un second degré, pourquoi

là, me l’accordes-tu ?

Il lui dit :

Pour l’aliment qui est un second degré, je te l’accorde, car

nous trouvons

également cela dans l’impureté par contact :

que

l’aliment

fait d’un second degré un second degré

pour l’aliment

par l’intermédiaire de liquides

qui l’humectent ; car, par institution des Sages, les liquides deviennent des premiers degrés, les liquides qui touchent un second degré devenant des premiers degrés, comme il est écrit dans la Mishna rapportée plus loin ; et l’aliment qui les touche devient un second degré. Et puisque nous trouvons également, dans l’impureté par contact, qu’un second degré fait parfois un second degré, nous devons nous montrer rigoureux également dans la consommation, qui est plus grave que le contact, et faire de l’aliment ce qui mange comme l’aliment mangé.

Il lui dit

Rabbi Eliezer :

Mais les liquides

qui touchent un second degré

aussi

étaient d’abord des premiers degrés, comme nous l’enseignons : tout

second degré d’impureté qui

disqualifie la térouma —

rend les liquides impurs et leur confère le statut de premier degré, à l’exception de celui qui s’est immergé le jour même,

qui disqualifie la térouma ; mais les Sages ne l’ont pas rendu capable de rendre les liquides impurs, parce que son impureté s’est affaiblie par l’immersion. [Para, chapitre 8, mishna 7].

Rabbi Eliezer réfuta l’argument de Rabbi Yehoshoua en affirmant que, s’il faut assimiler l’aliment qui mange un second degré à l’aliment devenu un second degré par l’intermédiaire d’un liquide, il faut alors se montrer rigoureux envers l’aliment qui mange un second degré, afin qu’il soit comme le liquide devenu un premier degré

. Rabbi Yehoshoua répondra à cet argument qu’on ne peut pas tirer de conclusion du liquide, car les Sages se sont montrés rigoureux à son égard puisqu’il est davantage susceptible de recevoir l’impureté que toute autre chose qui reçoit l’impureté : il reçoit l’impureté d’un premier degré, contrairement à l’homme et aux ustensiles, qui ne reçoivent l’impureté que d’un père d’impureté ; et il reçoit l’impureté d’un ustensile apte à l’usage, contrairement aux aliments. Mais, concernant l’aliment, qui ne comporte pas de rigueur particulière, on peut tirer une conclusion pour l’impureté du corps : puisque l’aliment rend l’aliment second, l’aliment qui mange un aliment second devient lui aussi second

. En outre,

Rabbi Eliezer demanda à Rabbi Yehoshoua : ce que tu considères avec rigueur, à savoir que l’aliment

qui est un troisième degré

devient

un second degré, pourquoi,

alors qu’au plus faudrait-il assimiler l’aliment à l’aliment mangé ?