Houlin 31a (לא.) — le Talmud en français

Nous voyons

les plumes du cou coupées

Et l'on demande :

Mais le sang d'un oiseau

a besoin d'être recouvert, et il n'est pas permis d'égorger s'il ne pourra pas ensuite couvrir le sang?

Et si tu dis : qu'on le couvre

et si tu réponds «qu'on le couvre» à l'endroit où tombera le sang, cela n'est pourtant pas suffisant selon les propos de Rav. Et, comme a dit Rabbi Zéra au nom de Rav : le shochet

d'une bête ou d'un oiseau — doit déposer

avant l'abattage de la poussière

tamisée en dessous

de sorte que le sang s'écoule dessus, et

ensuite il mettra de la poussière au‑dessus,

et il n'est pas permis d'abattre sur un sol dur qui n'est pas appelé «poussière». Et Rav infère du verset :

comme il est dit : "et tu le couvriras de poussière" (Lévitique 17:13) «et tu le couvriras»,

il n'est pas dit "poussière" qui impliquerait qu'il faille donner de la poussière d'en haut,

mais il est dit

"dans la poussière", ce qui enseigne que le shochet doit mettre de la poussière en dessous et de la poussière au‑dessus, et par cela le sang sera enfoui dans la poussière.

Et maintenant la question se pose : comment Rabbi Yona a‑t‑il égorgé l'oiseau sans pouvoir mettre de la poussière en dessous ? Et nous enseignons : peut‑être

qu'il fit venir pour lui la poussière de toute la vallée

— il prépara la poussière de toute la plaine en broyant la terre jusqu'à en faire de la poussière. Tossafot ils estiment qu'il n'y a pas d'obligation pour l'homme de donner de la poussière en dessous, mais il y a une condition pour l'accomplissement de la mitsva : qu'il y ait de la poussière en dessous. C'est pourquoi les Tossafot comme le premier sens de Rachi Tossafot (Tossafot p. 3b s.v. 'צריך'). Nous avons appris dans notre Mishna :

Il arriva qu'il égorgea et aspergea la tête d'un seul coup ; si le couteau contient la longueur d'un cou entier — c'est valable.

Dit Rabbi Zéra : il faut que le couteau soit long

d'une longueur d'un cou entier et en plus au‑delà du cou. Il se pose une question :

faut‑il qu'il y ait dans le couteau la longueur d'un cou entier

de l'animal égorgé, et

qu'il y ait encore au‑delà du cou quelque chose équivalant à un cou entier, — Rabbi Zéra interprète l'expression de la Mishna «melo tsavar» comme voulant dire au‑delà du cou, outre ce qui est évidemment placé sur le cou en tant que «melo tsavar» ;

en somme dans le couteau

deux longueurs de cou.

Ou peut‑être, "melo tsavar" dans la Mishna signifie ce qui est posé sur le cou,

et Rabbi Zéra dit qu'il faut encore

quelque chose au‑delà du cou?

Viens et écoute (preuve) :

preuve en faveur du premier point : il est écrit dans la Mishna :

Il arriva qu'il égorgea et aspergea deux têtes à la fois ; si le couteau contient la longueur d'un cou entier —

c'est valable.

Et nous clarifions : Que signifie "la longueur d'un cou entier"

dans la fin (de la Mishna) ? Si tu dis

que toute la longueur du couteau est la longueur d'un cou entier et rien de plus,

évidemment on ne dira pas ainsi ; maintenant pour une seule bête on entend "la longueur d'un cou entier et au‑delà",

serait‑il concevable que pour deux bêtes il leur suffise

d'être

équivalentes à la longueur d'un seul cou?!

Et nous disons :

plutôt c'est évident que

"melo tsavar" écrit à la fin signifie

en plus de deux cous, et au total il faut que le couteau contienne la longueur de trois cous.

Et nous déduisons : de là il ressort

que même lorsqu'il est écrit au début "melo tsavar"

l'intention est "au‑delà du cou", on l'apprend d'ici.

Nous avons appris dans notre Mishna : Dans quels cas cela s'applique, au temps où il a conduit et n'a pas amené...

mais si il a conduit et a amené, même n'importe quoi, même avec un burin — c'est valable. Dit Rav Menache :

ils n'ont validé que le burin qui n'a pas de pointes,

mais ces burins dont l'extrémité comporte des sortes de pointes décoratives, et dont les pointes s'incurvent vers le bas — sont non valables pour la shehita, de crainte qu'il n'échappe du cou de la bête et que les pointes ne perforent les marques. Rav Aḥa bar Ya de Rav Oya dit à Rav Menache

: question suivante : puisque l'on peut égorger avec un petit couteau, quoi vaut‑elle (la raison) ?

pouv‑on conduire et approcher la pointe de l'aiguille sur le cou et la shehita serait valable ? Il lui répondit :

Rav Menache une aiguille déchire par petites déchirures

— l'aiguille lacère les marques et on ne peut égorger avec. Rav Aḥa demanda :

Que vaut l'aiguille des cordonniers ? Il y a chez les cordonniers des aiguilles un peu épaisses et près de la pointe l'aiguille possède un biseau aigu qui pourrait couper les coutures — peut‑on égorger avec celles‑ci comme avec un petit couteau ?

Il lui répondit : Rav Menache

Il est écrit dans la Mishna :

même n'importe quoi — c'est valable,

alors ne faudrait‑il pas en conclure que l'on peut même égorger avec la pointe de

l'aiguille du cordonnier ? Et nous rejetons :

Non, l'intention de la Mishna lorsqu'elle dit «n'importe quoi» concerne

le burin, mais la pointe de l'aiguille du cordonnier est beaucoup trop petite et on ne peut égorger avec.

Et nous avons une difficulté contre cette explication :

Le burin —

est expressément énoncé dans la Mishna

; et assurément quand la Mishna a dit «n'importe quoi», elle entendait une chose autre que le burin ! Et nous réconcilions : en vérité la Mishna n'a permis que le burin et non une chose plus petite, et le tanna

explicite son propos par ses propres paroles :

"quoi que ce soit" que j'ai dit ?

le burin et non quelque chose de plus petit.

Et nous soutenons cette explication : Il est aussi raisonnable, si tu avais pensé

que la Mishna par «n'importe quoi» visait l'aiguille du cordonnier comme l'a expliqué Rav Menache, alors il est superflu de dire qu'on peut égorger avec un burin, puisque

si à présent l'aiguille du cordonnier est permise, à plus forte raison le burin

qui est plus long,

serait nécessairement permis !

Et nous répliquons en aide : toujours «n'importe quoi» signifie même l'aiguille du cordonnier selon l'explication de Rav Menache, et le burin est nécessaire

pour que le tanna nous enseigne une nouveauté à son sujet ; tu pourrais croire que je dirais

puisqu'il existe des burins qui ont des pointes et qui sont non‑valides, que l'on tirerait une règle concernant le burin sans pointes ou le burin avec pointes

et déclarerait non valables tous les burins ; et le tanna nous indique

que le tanna entend que le burin sans pointes est valable. La Gémara reste dans le doute pour savoir s'il est possible d'égorger avec l'aiguille du cordonnier.

Nous avons appris dans une tannaitique :

Une lame tomba d'elle‑même sur le cou de l'animal,

et elle l'égorgea

lui, même si elle égorgea comme il convient

sans empreinte ni frottement — l'abattage est invalide, car il est dit "tu immoleras et tu mangeras" (Deut. 12:21) ; la Torah a dit :

(Deut. 12:21) :

ce que tu immoles —

toi tu mangeras, — elle nous enseigne qu'il faut que l'abattage soit de par la force humaine (michaḥ gevra).

Gémara :

La Gémara précise la Mishna : la raison

pour laquelle nous déclareons invalide, c'est précisément à cause de

la chute de la lame d'elle‑même et non pas parce qu'elle eut égorgé par force humaine.

Si c'est lui qui a fait tomber

sans intention —

c'est valable, même s'il n'avait pas l'intention d'égorger mais seulement de faire tomber la lame.

Et l'on demande :

Quel tanna pensait

qu'il n'est pas nécessaire d'avoir l'intention d'égorger et que la prescription de la Torah «vezavachta» n'exige pas qu'il y ait l'intention d'égorger?

Raba dit : c'est Rabbi Natan qui diffère des Sages dans une baraïta.

Il est enseigné : Oshaia Zairah de la troupe (le plus jeune de la cohorte) :

il jeta une lame afin de

la faire vibrer contre un mur ; et la lame alla la lame

et égorgea comme il convient ; Rabbi Natan la valide, et les Sages la déclarent invalide. Il l'enseigna

(Oshaia l'a rapportée de son maître), et il dit :

de son propre avis : la halakha suit Rabbi Natan.

Et Raba spécifie que la Mishna considère comme Rabbi Natan. Et nous avons une difficulté :

Or déjà

Raba disait une fois à propos de la première Mishna de la masekhet, que la nôtre tient comme Rabbi Natan.

Il est enseigné : et tous (le sourd‑muet, le fou, et le mineur)

qui égorgèrent et d'autres les virent et disent qu'ils ont égorgé correctement —

leur abattage est valable.

Et nous disons : quel tanna n'exige pas l'intention d'égorger et qui valide l'abattage des mineurs qui n'ont pas l'intention d'égorger mais seulement de faire un morceau de viande.

Et Raba dit : c'est Rabbi Natan!

Et nous demandons :

il est nécessaire

à Rav de préciser cette Michna : que celui qui fait tomber un couteau et abat sans intention — son shehita est valable,

si nous comprenons

seulement

là-bas,

on aurait pu dire que la Michna ne rend valide que

parce qu'il avait l'intention

l'enfant

dans l'intention de faire la moindre incision

même s'il ne se propose pas de couper les signes,

mais ici qu'il n'avait pas l'intention

du tout,

on dira non

la Michna pense comme Rabbi Natan à ce propos.

Et si nous entendons

la Mishna

ici

que celui qui fait tomber un couteau et abat — est valable, il y aurait lieu de dire que, bien qu'au point de vue de l'intention il y ait une déficience pour le fait de faire tomber un couteau et d'abattre par rapport à l'abattage d'un sourd-muet, d'un fou et d'un enfant, d'un autre côté il y a pour son abattage un avantage sur eux

parce qu'il est considéré comme ben daat

qu'il est considéré comme apte à l'offrande ,

mais là-bas, s'il n'est pas considéré comme ben daat, on dira non

son abattage ne serait pas valable,

il faut

que la Mishna stipule en l'énonçant qu'il est considéré comme ben daat .

On dit : une niddah qui a été violée et a fait tevila

dans le mikvé sans intention de se purifier, est-elle pure ou non ?

Rav Yehuda a dit en nom de Rav : elle est pure pour son domicile

[elle est permise à être consumée par son mari],

et elle est interdite de manger de la terouma

si elle est épouse d'un kohen, car d'après la Torah elle est pure pour toute chose, que la tevila n'a pas besoin d'intention, et les Sages ont été stricts pour la terouma .

Et Rabbi Yochanan dit : elle n'est pas pure même pour son domicile

parce que la tevila requiert une intention d'après la Torah .

Rava dit à Rav Nahman : à Rav qui a dit « pure pour son domicile et interdite de manger de la terouma,

il convient d'objecter : l'interdiction de la niddah qui est

un péché

qui comporte

la peine de karet —

a-t-elle été levée

par cette tevila ?

L'interdiction

de manger de la terouma en état d'impureté qui est

la mort

par la Main du Ciel, laquelle est moins sévère que la karet

il est requis

que l'on la rende permise par elle ?!

Il lui répondit

Rav Nahman répondit : la chose ne dépend pas de la gravité de l'interdit mais du degré de sainteté, et pour la terouma et les kodachim il y a des hauteurs dans les lois de tum'a et tahara, et il faut s'intentionner pour eux quand on s'immerge, mais

pour son mari ce sont des choses profanes, et pour les choses profanes on n'exige pas d'intention.

Rav Nahman ajoute :

Et d'où l'apprendras-tu ?

d'où savons-nous que pour les choses profanes il n'est pas nécessaire d'avoir l'intention ?

Nous avons appris dans la Michna : une vague détachée

de la mer

et qui contient quarante s'a

d'eau en quantité requise d'un mikvé

et qui tombe sur la personne et sur les ustensiles

qui étaient au bord de la mer —

sont purs 157.

.

Et Rav Nahman le prouve :

N'est-ce pas que la pureté de la personne est comparable à celle des ustensiles ?

Que sont des ustensiles qui n'ont pas d'intention

puisqu'ils n'ont pas d'esprit,

de même une personne non plus n'a pas besoin d'intention.

Et Rava contredit :

De quoi ? Peut-être lorsqu'on suppose

la personne

et qu'on attend —

nous traitons —

à quel moment la vague se détachera

et la purifiera, et sans cela elle n'est pas pure,