Houlin 30a (ל.) — le Talmud en français

Abbayé lui dit à Rav Yossef :

la question de Rava est malgré tout une question, puisque

n’a-t-il pas été dit à son sujet

n’a-t-on pas dit au sujet de cette baraïta] :

Rabba bar bar ‘Hana dit au nom de Rabbi Yo’hanan : celle-ci

est la baraïta

des paroles de Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chimon !

le « taciturne »

car de nombreuses Michnayot et baraïtot ont énoncé leurs paroles implicitement selon son opinion],

mais les Sages disent : deux personnes peuvent-elles égorger un seul sacrifice ?

Et puisqu’il en est ainsi, on ne peut pas expliquer la Michna du traité Para selon l’opinion d’un individu seul .

Abbayé dit encore :

Et même selon Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chimon, on peut distinguer

on peut également distinguer] et dire que le début de l’égorgement ne rend pas impur, de sorte qu’on n’a pas transgressé la halakha,

dans un cas où un seul homme a égorgé avec deux foulards

car, au milieu de l’égorgement, son compagnon est venu, lui a retiré de la tête son foulard et l’en a enveloppé d’un autre,

le premier foulard ne rend pas impur, tandis que le dernier rend impur !

Abbayé répond à la question de Rava :

mais

la raison pour laquelle le tan[n]a n’a pas distingué entre le début de l’égorgement et sa fin est que

il traite de l’invalidité de la vache

et vient enseigner que la vache ne rend impur que tant qu’elle est valide ; mais lorsqu’elle est devenue

valide, il n’en traite pas

et il ne vient pas enseigner à partir de quel moment commence le service qui rend impur — selon l’opinion de Rech Lakich, ce moment est la fin de l’égorgement.

À présent, la Guemara apporte une objection contre Rech Lakich à partir d’une Michna du traité Pessa’him et de la discussion qui a été dite à son sujet. Expliquons quelques-uns des fondements de cette discussion.

a. Celui qui égorge le sacrifice de Pessa’h alors qu’il possède du ‘hamets est passible d’une transgression négative, ainsi qu’il est dit : « Tu n’égorgeras pas sur du ‘hamets le sang de Mon sacrifice » [Exode 34, 25].

b. Selon Rabbi Chimon, pendant les sept jours de Pessa’h, cette transgression négative s’applique aux autres sacrifices qu’un homme égorge, mais non au sacrifice de Pessa’h, car le sacrifice de Pessa’h est invalide lorsqu’on l’offre en dehors de son temps, le quatorze, et quiconque égorge un sacrifice invalide ne transgresse pas cette interdiction.

c. Il existe une halakha selon laquelle un sacrifice de Pessa’h qui n’a pas été offert en son temps pour une quelconque raison — par exemple, s’il a été perdu le quatorze puis retrouvé — doit être offert comme sacrifice de type chelamim. La Guemara discute pour savoir s’il devient de lui-même un sacrifice de type chelamim, ou s’il devient un chelamim par déplacement, en l’offrant au nom d’un chelamim.

Rav Idi bar Avin objecte :

Il est écrit dans la Michna :

et

celui qui égorge le sacrifice de Pessa’h

pendant la fête

sur du ‘hamets, s’il l’a égorgé

en son nom — il est

exempt

de la flagellation, puisque le sacrifice est invalide ; et s’il l’a égorgé

non en son nom

mais au nom d’un chelamim — il est

passible

car il doit être offert comme un chelamim.

Et nous avons examiné la raison

précisément] : la Michna rend passible dans le cas où

il l’a

égorgé

non en son nom ; mais

s’il l’a égorgé

sans précision

et n’a pas pensé au nom d’un sacrifice déterminé —

il est exempt,

car s’il était passible, la Michna nous aurait enseigné que même sans précision il est passible ;

et pourquoi est-il exempt,

alors que

le sacrifice de Pessa’h, durant le reste de l’année, est un chelamim ?

Et nous disons :

apprends-en que le sacrifice de Pessa’h, durant le reste de l’année, requiert un déplacement

et ne devient pas automatiquement un chelamim ; et s’il l’a égorgé sans précision, il n’a pas retiré de lui le nom de sacrifice de Pessa’h : c’est donc un sacrifice de Pessa’h offert en dehors de son temps, et il est invalide.

Et Rabbi ‘Hiyya bar Gamda dit : fut lancée

la réfutation de cette preuve

par la bouche d’un groupe

d’amoraïm,

et ils dirent :

en réalité, un sacrifice de Pessa’h dont les propriétaires se sont acquittés de leur obligation d’offrir le sacrifice de Pessa’h ne requiert pas de déplacement et devient automatiquement un chelamim ; il est donc valide même lorsqu’on l’a égorgé sans précision. Et

dans quel cas sommes-nous concernés

par un sacrifice de Pessa’h qu’il est possible d’offrir comme sacrifice de Pessa’h ?

Par exemple, lorsque les propriétaires étaient impurs du fait d’un mort

le quatorze de Nissan,

et qu’ils sont repoussés au second Pessa’h ; car

ce sacrifice

se tient implicitement en son nom

puisqu’il peut être offert comme sacrifice de Pessa’h.

Et c’est celui-ci qui requiert un déplacement ; mais un autre ne requiert pas de déplacement.

Et nous objectons contre Rech Lakich :

si tu admets que l’égorgement existe du début à la fin

et que le statut d’invalidité peut s’appliquer au début de l’égorgement, voici que ce sacrifice

a été rendu invalide dès le début de l’égorgement

à ce moment-là, il était encore destiné à être un sacrifice de Pessa’h, et sans déplacement il est un sacrifice de Pessa’h égorgé en dehors de son temps.

Mais si tu admets que l’égorgement n’existe qu’à la fin, dès lors qu’il en a égorgé un peu

lorsqu’il en a égorgé une partie] de telle manière que s’il interrompait l’égorgement, l’animal deviendrait téréfa, déjà

il a été écarté

le sacrifice

du

second Pessa’h ; il devient alors automatiquement un chelamim, selon ce que le groupe a dit,

et l’autre

la suite de l’égorgement],

lorsqu’il égorge —

il égorge un chelamim,

et, à la fin de l’égorgement, il n’y a aucune invalidité !

Abbayé lui dit :

ce n’est pas une objection, car en vérité le sacrifice reste un sacrifice de Pessa’h également à la fin de l’égorgement, puisqu’on ne lui a pas explicitement retiré le nom de sacrifice de Pessa’h ; et bien qu’il ne soit désormais plus apte à être offert,

même s’il a été écarté de

l’offrande du

Pessa’h

second,

a-t-il donc été écarté de l’argent du Pessa’h ?!

Il est en effet possible de le racheter et d’utiliser l’argent pour le sacrifice du second Pessa’h ; puisqu’il en est ainsi, implicitement il reste destiné au Pessa’h, et non à un chelamim ; c’est donc un sacrifice de Pessa’h qu’on a offert en dehors de son temps.

Abbayé ajoute :

Et si tu dis

et si tu dis] qu’il est impossible de racheter le sacrifice après avoir commencé à l’égorger, parce que les choses saintes ne peuvent être rachetées sans mise debout et estimation, ainsi qu’il est dit : « Il placera l’animal devant le prêtre, et le prêtre l’estimera » [Lévitique 27, 11-12], et que ce sacrifice

requiert mise debout et estimation

si l’on voulait le racheter, il ne pourrait plus se tenir sur ses jambes après l’égorgement.

Abbayé dit : ce n’est pas ainsi.

Et pourtant nous avons appris

qu’il est possible d’accomplir la règle de la mise debout et de l’estimation après l’égorgement, car il est écrit :

S’il l’a égorgée

sur l’animal

deux signes ou la majorité des deux signes, et qu’elle palpite encore, elle est considérée comme vivante à tous égards

et il est possible de la mettre debout .

La Guemara passe à une autre discussion concernant les lois de l’égorgement .

Rav Yehouda dit au nom de Rav : celui qui égorge en deux ou trois endroits,

ayant commencé à égorger à un endroit sans y avoir égorgé la majorité des signes, puis étant allé égorger à un autre endroit, apte à l’égorgement sur la longueur des signes, où il a égorgé la majorité des signes , la règle est que

son égorgement est valide

s’il n’a pas fait de pause au milieu .

Rav Yehouda ajouta :

Lorsque je l’ai dit devant Chmouel

lorsque j’ai rapporté la parole de Rav à Chmouel], celui-ci s’y opposa et

me dit

que cet égorgement est invalide, car

nous requérons un égorgement découvert

égorgement visible] et reconnaissable. Lorsque l’égorgeur égorge en plusieurs endroits, la coupure n’apparaît pas clairement à l’œil de l’observateur ,

et il n’y a pas

dans cela d’égorgement reconnaissable.

Et Rabbi Chimon ben Lakich aussi pensait : nous requérons un égorgement découvert. Car Rabbi Chimon ben Lakich dit : d’où savons-nous que l’égorgement doit être découvert ? Car il est dit : « Flèche égorgée est leur langue, elle parle tromperie »

[Jérémie 9, 7] : l’égorgement ressemble donc à l’action d’une flèche, qui atteint un seul endroit.

Rabbi Éléazar objecte

contre Chmouel et Rech Lakich à partir de la Michna :

deux personnes tiennent un couteau et égorgent

un seul animal,

même si

l’un

a égorgé

par le haut et l’autre

a égorgé

par le bas —

leur égorgement est valide.

Il ressort de la Michna que les deux égorgent avec deux couteaux : l’un a égorgé du côté de la tête, en haut, et l’autre du côté de la poitrine, en bas.

Rabbi Éléazar objecte :

pourquoi

leur égorgement est-il valide selon Chmouel et Rech Lakich,

alors qu’il n’y a pas d’égorgement découvert !

Rabbi Yirmeya lui dit :

selon Chmouel,

notre Michna

parle

d’un seul couteau

et l’égorgement est découvert ;

et deux personnes

le tiennent et égorgent. L’explication du verset dans la Michna, « l’un par le haut et l’autre par le bas », est que l’un tient le couteau près de la tête de l’animal et l’autre le tient près de sa poitrine, et l’égorgement se fait en diagonale .

Rabbi Abba lui dit

à Rabbi Yirmeya :

s’il en est ainsi,

si telle est l’explication de la Michna,

c’est bien ce qui est enseigné à son sujet

ce qui est écrit dans la baraïta pour expliquer la Michna] :

on ne craint pas qu’ils se blessent

les deux égorgeurs

l’un l’autre.

S’il était acceptable de dire

que la Michna traite

de deux couteaux et de deux personnes

qui égorgent avec eux,

c’est bien

les paroles de la baraïta sont compréhensibles] et son intention est :

on aurait pu dire : craignons qu’ils ne s’appuient l’un sur l’autre, que celui-ci ne vienne pas faire la majorité et que celui-là ne vienne pas faire la majorité

on aurait pu penser qu’il faut craindre que chacun n’égorge pas la majorité des signes, parce qu’il s’appuiera sur son compagnon, qui égorgera selon la règle] ; or celui qui n’égorge pas la majorité des signes ne tue pas l’animal, mais le rend téréfa,

il nous enseigne

qu’on ne craint pas cela .

Mais si tu admets

que la Michna parle

d’un seul couteau et de deux personnes

qui égorgent avec lui, c’est difficile :

ce

terme

« on ne craint pas qu’ils se blessent l’un l’autre »,

car il n’y a aucune raison de craindre qu’ils n’égorgent pas la majorité des deux signes ; tout ce qu’il y aurait lieu de craindre, c’est que, parce que deux personnes pressent le couteau sur le cou, elles ne tranchent la tête d’un seul coup. Dans ce cas,

il aurait fallu dire : “de peur qu’ils ne frappent l’un contre l’autre”

au tan[n]a de la baraïta.