Houlin 29b (כט:) — le Talmud en français

Et nous demandons : si le fait que la shehita se termine retarde l'avodah

Dans ce cas, il y aurait pour elle un avodah

du Yom Kippour qui est accomplie

par un autre

qui n'est pas cohen gadol,

Et il est enseigné dans une baraïta : tout le service du Yom Kippour n'est valide que par lui !

Et nous trouvons une solution :

Ainsi dit Reish Lakish :

Reish Lakish :

Il est possible

que si l'on n'a pas gratté [la bête],

elle soit frappée d'invalidité seulement d'après un décret rabbinique, car on pourrait croire qu'il y a une invalidité rabbinique

pour les sacrifices saints si l'on n'a pas accompli tous les signes; mais les Sages n'ont pas rendu plus strict ce qui ferait que ce service fût invalide lorsqu'il est fait par un cohen courant,

c'est pourquoi nous avons enseigné "la majorité d'un chez l'oiseau et la majorité de deux chez la bête"

— nous avons appris qu'il n'y a pas d'invalidité rabbinique lorsqu'on n'a pas gratté.

Et l'on objecte :

Et puisqu'il n'y a même pas d'invalidité rabbinique, à quoi bon gratter ?

— ne valait-il pas mieux ne pas accomplir le service par un autre ?

Et l'on répond :

c'est une mitsva de gratter

afin d'extraire tout le sang, et il est préférable d'accomplir cette mitsva même par un autre.

La Gémara rapporte une divergence d'amoraïm au sujet de l'essence de la shehita.

Dit Rabbi Shimon ben Lakish d'après Levi Sava :

la shehita

n'

acquiert

le nom

de "shehita" que pour la fin de la shehita ; mais le commencement de l'acte de shehita n'est pas appelé "shehita" aux fins des lois qui dépendent du nom "shehita".

Et Rabbi Yochanan dit : la shehita existe du commencement à la fin ;

tout s'appelle shehita.

La Gémara explique maintenant quel est l'enjeu juridique de la divergence entre Reish Lakish et Rabbi Yochanan.

Dit Rava : tous conviennent

que si le commencement de la shehita n'a pas été fait conformément à la loi, par exemple

là où un païen a sacrifié un signe, et

puis un Israélite a sacrifié

un signe d'Israélite

alors la shehita

est invalide ,

parce que même Reish Lakish ne dirait pas "nous suivrons seulement la fin de la shehita",

puisqu'on a opéré une action de tréfa par la main d'un idolâtre,

toute bête à qui l'on a sectionné un seul signe est tréfa [et non réparée] sauf si la coupure a été faite selon les conditions des lois de shehita.

Rava apporte un autre cas qui paraîtrait dépendre de la divergence entre Rabbi Yochanan et Reish Lakish, puis Rava récuse et dit qu'en réalité il n'y a pas de divergence non plus là.

De la même façon qu'ils se sont divisés au sujet de la shehita, ils se divisent aussi à propos de la melika : selon Reish Lakish la melika ne vaut que pour la fin de la melika, et selon Rabbi Yochanan tout l'acte s'appelle melika.

Il y a deux différences entre le chatat de l'oiseau et l'olah de l'oiseau en matière de melika.

a) Pour le chatat il faut effectuer une seule période de melika, et pour l'olah il faut en effectuer deux.

b) Le lieu de la melika de l'olah d'oiseau est au-dessus du fil du sikra . Le cohen grimpait sur le support et se plaçait face au pourtour de l'autel et y effectuait la melika ; si l'on pratiquait la melika en dessous — c'est invalide ; pour le chatat la melika se faisait en dessous. [Zevachim 64b].

Et dit Rava :

aussi pour l'olah d'oiseau,

même s'il serait possible de dire

là où on a fait une melika d'un signe en dessous

qui n'est pas la bonne façon de la melika,

et un signe au-dessus

cela dépend de la divergence entre Rabbi Yochanan et Reish Lakish : si l'on dit que là la melika vaut pour sa fin — la melika a été faite en son lieu ; et si l'on dit que là la melika vaut dès son commencement — la melika n'a pas été faite en son lieu.

La vérité est que l'olah

est invalide

même selon Reish Lakish et quant à l'olah — la fin de la melika est au second signe,

car

quand on pratique la melika d'un seul signe

on y a accompli

quelque chose qui est la conclusion de l'acte du chatat d'oiseau

et il l'a fait invalide

en dessous,

et il y a là une fin de melika invalide.

Rava explique qu'il y a une différence pratique entre Rabbi Yochanan et Reish Lakish en ce qui concerne les shechitaï hors [de l'enceinte].

Celui qui tranche hors de l'ezra est assujetti à la kares. Celui qui tranche un oiseau sacré hors de l'ezra est coupable, et bien que sa melika doive être faite dans l'ezra, il est puni pour avoir tranché à l'extérieur et non pour sa melika.

Dit Rava :

Ils ne se sont divisés que

sur

par exemple lorsqu'un signe de l'olah d'oiseau a été tranché

à l'extérieur et un signe à l'intérieur.

Pour celui qui dit —

que la shehita existe du commencement à la fin —

il tient

quant au commencement de la shehita à l'extérieur,

et pour celui qui dit —

que ce n'est shehita que pour la fin —

il ne tient pas, puisque la fin de la shehita a été à l'intérieur, et auparavant on ne l'appelait pas shehita.

Selon Rava — dans ce cas le shohet n'est pas tenu pour avoir complété par un signe unique parce que pour le chatat d'oiseau il suffit de faire une seule melika ; or il ne pratique pas la melika de l'oiseau mais il l'a tranché, et on ne peut dire qu'il a accompli l'acte que l'on doit faire pour le chatat d'oiseau à l'extérieur ; et puisque la Torah impose la shehita, il faut regarder la fin de l'acte de la shehita selon ce qu'exige l'olah d'oiseau puisqu'il a tranché l'olah d'oiseau à l'extérieur.

Dit à Rava Bar Shimi

à Rava :

"Marr, n'as-tu pas dit ainsi, et de qui s'agit-il ?" [<

et qui est ce]] ce "Marr" ?

C'était Rav Yosef.

Selon Rav Yosef : même

là où un signe fut tranché dehors et un signe dedans est aussi invalide

et il est coupable de kares selon tous, et bien que pour l'olah il faille deux melikot, on considère néanmoins un signe comme l'achèvement de la shehita,

puisqu'il a opéré là un acte qui est celui du chatat d'oiseau à l'extérieur,

bien que ce fut une coupe et non une melika.

Et dit Rav Yosef :

Ils ne se sont divisés que

sur

par exemple lorsqu'un païen a tranché une minorité des signes dehors et ils ont été achevés à l'intérieur

—

pour celui qui dit : la shehita existe du commencement à la fin — il tient ; pour celui qui dit : elle n'est shehita que pour la fin — il ne tient pas

car une minorité des signes n'est l'achèvement dans aucun sacrifice.

Rabbi Zera rétorque

aujourd'hui par la Michna dans Massekhet Parah au sujet de Rabbi Yochanan :

tous ceux qui sont occupés dans la parah

la para rouge

du commencement à la fin

dans ses travaux, depuis le shohet jusqu'à celui qui recueille ses cendres, sont impurs et

impurifient les vêtements

qu'ils portaient au moment de l'opération.

Et

ceux qui y étaient occupés

la rendent invalide

s'ils se sont livrés

à une autre opération au cours de son accomplissement, car ainsi on a déduit des versets que la para rouge est invalidée par l'exercice d'une autre activité.

Il arriva qu'elle fut rendue invalide dans sa shehita

par exemple qu'elle devînt nêbala — elle impurifie comme une nêbala mais ne rend pas impurs ceux qui y travaillaient selon la loi de la para rouge du tout , et

que ce soit avant l'invalidation ou après l'invalidation,

elle n'impurifie pas leurs vêtements

puisqu'elle n'a jamais été valide, et tous les travailleurs n'exerçaient pas le service de la para rouge.

Et si est survenu un certain défaut

dans son engraissage

quand on vidait son sang sept fois en face du Heikhal, alors ceux qui y travaillaient

avant l'invalidation

impurifient leurs vêtements

parce qu'ils ont travaillé alors qu'elle était valide, et ceux qui y travaillaient

après l'invalidation

n'impurifient pas leurs vêtements

parce qu'ils n'ont pas été occupés avec une para valide.

Et

Rabbi Zera objecte :

si tu dis que la shehita existe du commencement à la fin

et que le commencement de la shehita de la vache est apte à rendre impur celui qui y travaille, alors

il faudrait aussi diviser [<

peut-être que le Tanna a aussi distingué]

dans sa shehita

et il dit :

"il lui arriva un défaut dans la shehita"

par exemple qu'elle resta en suspens au milieu de la shehita ; alors la shohechet

avant l'invalidation

rend impur ses vêtements

et la shohechet

après l'invalidation

— s'il y eut une autre personne —

ne rend pas impurs ses vêtements

!

Rava dit :

dans

"si la shehita fut corrompue" as-tu lu cela comme s'il y avait lieu de distinguer entre avant le défaut et après le défaut ?!

Ce n'est pas ainsi ; même pour Rabbi Yochanan qui soutient que le commencement est appelé shehita,

là-bas je dis

que la shehita a été corrompue

de sorte qu'il fut établi après coup [<

ce qui fut établi après coup]

que ce n'est pas du tout une shehita ;

et seulement lorsque toute la shehita fut valide — le commencement est appelé shehita.

Rava dit : ce n'est pas difficile pour moi [<

si cela m'est difficile] par rapport à cette Michna cela ne me pose pas de difficulté vis-à-vis de Rabbi Yochanan, mais

voici ma difficulté : pour celui qui dit qu'il n'y a shehita que pour la fin, de distinguer [<

que le Tanna fasse la division] au début de la Michna qui traite

de l'agrément de la para,

et dit que tous ceux qui travaillent dans la para rendent impurs les vêtements ; et il dira : que celui qui commence la shehita n'impurifie pas les vêtements, et

par exemple que deux hommes l'ayant sacrifiée [<

par deux personnes],

que le premier homme n'impurifie pas et le second homme impurifie !

Rav Yosef dit

à Rava :

"Tu veux dire que la Michna parle de deux hommes qui ont sacrifié un seul sacrifice ?!" [<

Tu veux dire que la Michna traite de deux hommes qui ont tranché un seul korban ?!]

"Retire de ta pensée cette possibilité" [<

éloigne cette possibilité de ton esprit] car il n'est pas permis de faire ainsi, et il n'est pas fréquent que les gens agissent de façon contraire à la loi.

La Michna enseigne : "tu sacrifieras"

cela enseigne

qu'il ne doit pas y avoir deux qui tranchent un même korban. "תזבחהו"

cela enseigne

qu'une même personne ne doit pas trancher deux korbanot.

Et dit Rav Kahana : il est écrit "תזבחהו" 93 .

De cette baraïta Rav Yosef apprit qu'on ne doit pas faire la para adouma par deux personnes car la loi de son accomplissement est comme celle d'un korban, et Rav Yosef comprit qu'il n'y a pas de différence entre deux personnes qui tranchent ensemble et deux personnes qui tranchent l'une après l'autre.