Houlin 26b (כו:) — le Talmud en français

Nos maîtres ont enseigné : Le vin de marc

qui est devenu impur, voici ce qu’il en est :

avant qu’il n’ait fermenté,

on le met en contact avec l’eau

comme c’est la règle pour toute eau impure : bien que, pour les aliments et les liquides, l’immersion dans le mikvé ne soit pas utile pour les purifier [car la purification dans le mikvé n’a été énoncée dans la Torah que pour l’homme et les ustensiles], néanmoins, pour l’eau seule, il existe une possibilité de la purifier, en la plaçant dans un récipient ouvert, puis en immergeant le récipient ouvert dans le mikvé, jusqu’à ce que les eaux du mikvé touchent les eaux impures par le haut. Cela ne relève pas de l’« immersion » : c’est plutôt par la jonction des eaux impures avec les eaux du mikvé qu’elles sont annulées par rapport aux eaux du mikvé et deviennent ainsi pures.

Mais

une fois qu’il a fermenté,

le vin de marc est du vin ; et s’il devient impur,

on ne le met pas en contact avec l’eau.

Car les autres liquides, à l’exception de l’eau, ne peuvent pas être purifiés par contact et annulation par rapport au mikvé, puisqu’ils ont un goût différent de celui de l’eau, ce qui les empêche d’être annulés par rapport aux eaux du mikvé.

Rava dit : On n’a enseigné

que le vin de marc qui n’a pas fermenté peut être mis en contact avec l’eau

que dans le cas où on a préparé le vin de marc,

c’est-à-dire qu’on a versé sur les marcs

de l’eau pure, et qu’elle est devenue impure

ensuite, alors qu’elle était déjà mêlée aux marcs.

Mais

si l’eau était

impure dès l’origine,

avant d’être versée sur les marcs,

elle ne

devient pas pure par contact avec l’eau du mikvé.

Rav Guéhiha de Bei Katil alla rapporter cet enseignement

de Rava

devant Rav Achi.

C’est-à-dire qu’il demanda à Rav Achi quelle était la raison de Rava, comme suit :

Pourquoi, dans le cas de « impures dès l’origine », cela ne fonctionne-t-il pas,

à cause de ce

que nous disons : puisque les eaux sont lourdes,

en raison du poids de l’eau contenue dans le vin de marc,

elles se trouvent en bas,

elles descendent au fond du récipient dans lequel on les immerge,

tandis que les fruits flottent au-dessus,

les marcs flottant à la surface,

et le contact avec l’eau ne s’effectue pas pour elles,

car les eaux du vin de marc ne touchent pas les eaux du mikvé et ne s’y joignent pas ?

S’il en est ainsi, dans le cas de « pures, puis devenues impures », également,

elles ne devraient pas devenir pures pour cette raison ?

Mais

si le contact est utile dans le cas où les eaux étaient pures puis sont devenues impures, c’est parce que

elles se mélangent :

les eaux et les marcs sont mêlés ensemble, et les eaux aussi flottent à la surface. Si tel est le cas,

ici aussi,

dans le cas d’eaux impures dès l’origine, le contact devrait leur être utile, car elles aussi

se mélangent :

les eaux et les marcs ensemble ; pour quelle raison les distinguer ?

Michna :

Le père a le droit de vendre sa fille comme servante hébraïque tant qu’elle est mineure, jusqu’à ce qu’elle grandisse et devienne jeune fille, c’est-à-dire jusqu’à ce qu’elle ait atteint douze ans et qu’elle présente les signes de la jeune fille [deux poils].

Le violeur ou le séducteur d’une jeune fille d’Israël est tenu de donner à son père une amende de cinquante sicles d’argent. Cette obligation ne concerne que la jeune fille, c’est-à-dire depuis qu’elle a atteint douze ans [avec l’apparition des signes de la jeune fille] jusqu’à six mois plus tard, moment où elle sort du statut de « jeune fille » et entre dans celui de « majeure ».

Il s’ensuit que

partout où il y a vente,

c’est-à-dire lorsque la fille est mineure,

il n’y a pas d’amende.

Et partout où il y a amende,

c’est-à-dire lorsqu’elle est une jeune fille,

il n’y a pas de vente.

Guemara :

Rav Yéhouda dit au nom de Rav :

ce que nous avons enseigné, à savoir qu’il n’y a pas d’amende là où il y a vente,

ce sont les paroles de Rabbi Méïr,

qui dit qu’une mineure n’a pas d’amende.

Mais les Sages ont dit : Il y a une amende là où il y a vente.

Car ils estiment qu’il y a également une amende dans le cas d’une mineure [à partir de l’âge de trois ans, comme il sera expliqué plus loin] ; il est donc possible que l’amende et la vente se trouvent toutes deux au même moment, c’est-à-dire lorsqu’elle est mineure.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Une mineure, depuis l’âge d’un jour jusqu’à ce qu’elle fasse apparaître deux poils,

qui sont les signes de la jeune fille, moment où elle est une jeune fille [à condition qu’elle ait atteint douze ans],

a le droit d’être vendue, mais n’a pas droit à une amende !

À partir du moment où elle fait apparaître deux poils jusqu’à ce qu’elle devienne majeure,

c’est-à-dire jusqu’à six mois après être devenue jeune fille,

elle a droit à une amende, mais ne peut plus être vendue : telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Car Rabbi Méïr disait : Partout où il y a vente, il n’y a pas d’amende, et partout où il y a amende, il n’y a pas de vente.

Et les Sages disent : Une mineure, à partir de trois ans et un jour,

âge à partir duquel elle est apte à avoir un rapport,

jusqu’à ce qu’elle devienne majeure, a droit à une amende.

Et nous nous étonnons :

Une amende, oui, mais une vente, non !?

La mineure n’a-t-elle pas le droit d’être vendue ?

Et nous répondons :

Dis plutôt : elle a également droit à une amende,

la mineure ayant aussi droit à une amende, bien que celle-ci se trouve

là où il y a vente [à une partie de la période, c’est-à-dire jusqu’à ce qu’elle devienne jeune fille ; à partir de ce moment, elle n’a plus le droit d’être vendue, tout en ayant encore droit à une amende jusqu’à ce qu’elle devienne majeure].

Michna :

Le père peut marier sa fille mineure, selon la Torah [même contre sa volonté]. Une orpheline mineure qui n’a pas de père ne peut pas se marier selon la Torah ; cependant, les Sages ont institué que sa mère ou ses frères peuvent la marier [avec son consentement]. Et puisque ces mariages ne sont que d’ordre rabbinique, les Sages ont également institué qu’après son mariage la mineure peut quitter son mari uniquement par le mioun, sans recevoir de guett de son mari : elle dit qu’elle ne veut plus de son mari, et elle est ainsi divorcée. La fille ne peut faire mioun que tant qu’elle est mineure ; mais après avoir grandi et être devenue jeune fille, elle ne peut plus faire mioun. Une mineure dont le mari est mort et qui est tombée sous l’obligation du lévirat ne peut pas accomplir la ‘halitsa avec son beau-frère, si ce n’est après avoir grandi et être devenue jeune fille.

Il s’ensuit que

partout où il y a mioun,

c’est-à-dire lorsqu’elle est mineure,

il n’y a pas de ‘halitsa.

Et partout où il y a ‘halitsa,

c’est-à-dire lorsqu’elle est une jeune fille,

il n’y a pas de mioun.

Guemara :

Rav Yéhouda dit au nom de Rav :

ce que nous avons enseigné, à savoir qu’il n’y a pas de mioun là où il y a ‘halitsa,

ce sont les paroles de Rabbi Méïr,

qui dit qu’une jeune fille ne peut pas faire mioun.

Mais les Sages disent : Il y a un mioun là où il y a ‘halitsa,

car selon eux, même une jeune fille peut faire mioun ; il est donc possible que le mioun et la ‘halitsa se trouvent tous deux au même moment, c’est-à-dire lorsqu’elle est une jeune fille.

Et qui sont les Sages

qui s’opposent à Rabbi Méïr ?

C’est Rabbi Yéhouda. Car il a été enseigné dans une baraïta : Jusqu’à quand la fille peut-elle faire mioun ? Jusqu’à ce qu’elle fasse apparaître deux poils,

qui sont les signes de la jeune fille ; à partir de là, elle ne peut plus faire mioun,

telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Yéhouda dit :

même après qu’elle a fait apparaître deux poils, elle peut encore faire mioun

jusqu’à ce que se multiplie

la pilosité

noire

qui se trouve en cet endroit

au-dessus de la blanche,

c’est-à-dire au-dessus de la chair, de sorte qu’il semble qu’il y ait là une grande quantité de poils.

Michna :

Partout où il y a sonnerie, il n’y a pas de séparation. Et partout où il y a séparation, il n’y a pas de sonnerie.

La Mishna explique :

Lorsqu’un jour de fête tombe la veille de Chabbat, on sonne

comme chaque veille de Chabbat : on sonnait avant l’entrée du Chabbat six sonneries, afin que le peuple sache cesser le travail. Et bien que ce jour soit un jour de fête et qu’il soit interdit d’y travailler, on sonnait néanmoins afin de faire cesser les travaux nécessaires à la préparation de la nourriture, qui sont permis un jour de fête.

Et l’on ne fait pas la séparation,

on ne récite pas la séparation le soir, ni dans la prière ni sur la coupe, comme chaque sortie d’un jour de fête ; car la séparation n’a été instituée que lors de la sortie d’un jour saint et de l’entrée d’un jour profane. Or ici, la sainteté du Chabbat qui entre est plus sévère que la sainteté du jour de fête qui sort.

Et si le jour de fête tombe

à la sortie du Chabbat, on fait la séparation

à la sortie du Chabbat, puisque la sainteté qui sort est plus sévère que la sainteté qui entre,

et l’on ne sonne pas

avant l’entrée du jour de fête, car il n’est pas nécessaire de faire cesser un travail.

Comment fait-on la séparation

à la sortie du Chabbat qui est un jour de fête ? On dit :

« Celui qui sépare entre le saint et le saint. »

Rabbi Dossa dit :

ainsi dit-il :

« Entre le saint sévère et le saint léger. »

Guemara :

Et la Guemara demande :

Comment sonne-t-on ?

Quelle est la forme de la sonnerie la veille du Chabbat qui est un jour de fête ? Il est en effet logique qu’il faille la modifier par rapport à la sonnerie de chaque veille de Chabbat, qui est un jour profane, tandis qu’aujourd’hui il y a une sainteté.

Et nous répondons :

Rav Yéhouda dit : Il sonne et fait la teroua à partir d’une sonnerie.

C’est-à-dire que lorsqu’il fait, comme chaque veille de Chabbat, une sonnerie, une teroua, une sonnerie, il ne fera pas de pause entre la sonnerie et la teroua qui la suit, comme il le fait habituellement, mais les exécutera à la suite, en un seul mouvement.

Et Rav Assi dit : Il sonne et fait la teroua en un seul souffle.

C’est-à-dire qu’il fait une pause entre elles, mais que cette pause est plus courte que d’habitude, puisque la sonnerie et la teroua sont exécutées en un seul souffle.

Rav Assi institua à Houzel

pour les sonneries d’un jour de fête qui tombe la veille de Chabbat

selon son enseignement,

à savoir qu’il sonne et fait la teroua en un seul souffle.

On objecte

à partir de ce qui a été enseigné dans la Tossefta :

Lorsqu’un jour de fête tombe la veille de Chabbat, on sonne, mais on ne fait pas la teroua.

Et la Guemara déduit :

N’est-ce pas ? —

On ne fait pas du tout la teroua.

Cela est donc difficile pour Rav Yéhouda et Rav Assi, qui estiment que l’on fait la teroua, mais de manière modifiée ?

Et nous répondons :

Non,

telle n’est pas l’intention de la baraïta, et chacun la justifie selon son opinion :

Rav Yéhouda la justifie selon son opinion, et Rav Assi la justifie selon son opinion.

Rav Yéhouda la justifie selon son opinion,

car telle est l’intention de la baraïta :

on ne fait pas la teroua séparément,

c’est-à-dire avec une pause par rapport à la sonnerie qui la précède,

mais

on fait la teroua

à partir d’une sonnerie.

Et Rav Assi la justifie selon son opinion : on ne fait pas la teroua

avec une longue pause, la sonnerie et la teroua étant exécutées

en deux souffles, mais en un seul souffle.

Nous avons enseigné dans la Mishna :

« Et à la sortie du Chabbat »

on fait la séparation. Comment fait-on la séparation ? « Celui qui sépare entre le saint et le saint. »

Et la Guemara demande :

Où la dit-il,

où dit-on « Celui qui sépare entre le saint et le saint » ? Le dit-on également au début de la bénédiction de la séparation [à la place de « Celui qui sépare entre le saint et le profane, entre la lumière et l’obscurité »] : « entre le saint et le saint », ou bien le dit-il seulement à sa conclusion : « Béni soit Celui qui sépare entre le saint et le saint » ?

Rav Yéhouda dit : dans sa conclusion

uniquement. Mais au début, il dit comme d’habitude : « Celui qui sépare entre le saint et le profane »,

et Rav Na’hman dit également : dans sa conclusion

uniquement.

Et Rav Chechet, fils de Rav Idi, dit : également au début.

Et la halakha n’est pas comme lui,

comme Rav Chechet. Car au début de la bénédiction, il énumère les séparations qui ont été dites dans la Torah [comme cela sera expliqué plus loin], et dans la Torah la séparation entre le saint et le profane a été dite, ainsi qu’il est dit : « Pour séparer entre le saint et le profane » ; mais la Torah ne mentionne pas de séparation entre le saint et le saint.

Nous avons enseigné dans la Mishna :

« Rabbi Dossa dit : entre le saint sévère et le saint léger. »

Et la halakha n’est pas comme lui,

comme Rabbi Dossa, car il ne faut pas déprécier le jour de fête en l’appelant « le saint léger ».

Rabbi Zéra dit : Lorsqu’un jour de fête tombe au milieu de la semaine,

c’est-à-dire l’un des jours de la semaine,

il dit

à la sortie du jour de fête, dans la bénédiction de la séparation, comme à la sortie du Chabbat : «

Celui qui sépare entre le saint et le profane, entre la lumière et l’obscurité, entre Israël et les nations, et entre le septième jour et les six jours de l’œuvre. »

Quelle en est la raison ?

Pourquoi dit-il « entre le septième jour et les six jours de l’œuvre », alors qu’aujourd’hui n’est pas le septième jour ? C’est parce que « entre le septième jour et les six jours de l’œuvre » ne se rapporte pas au Chabbat dont celui qui fait la séparation sort maintenant pour entrer dans un jour profane, mais

l’ordre des séparations

qui sont énoncées dans la Torah,

il l’énumère

dans la bénédiction de la séparation, car elles ont toutes été dites dans la Torah.

Nous reprendrons sur toi, chapitre « Tout égorge ».