Houlin 25a (כה.) — le Talmud en français

Et même

si le récipient de terre cuite était

rempli

de petits grains de

moutarde,

toute la moutarde devient impure.

Et il est prouvé que, bien que le récipient de terre cuite ne touche que les grains proches de ses parois, tous les grains sont néanmoins impurs, puisqu’ils sont entrés dans l’espace intérieur du récipient de terre cuite impur.

Il est donc prouvé que le « dedans » mentionné à propos de « rendre impur » signifie que, bien que le récipient de terre cuite n’ait pas touché l’aliment qui est entré en lui, l’aliment devient impur par l’espace intérieur du récipient.

Rav Ada bar Ahava dit à Rava : Que le récipient de terre cuite devienne impur par son revers,

de sorte que, si une impureté touchait le revers du récipient de terre cuite, celui-ci devienne impur,

par un kal va'homer : de même que tous les récipients, qui ne deviennent pas impurs par leur espace intérieur,

car si l’impureté ne les a pas touchés, mais est seulement entrée dans l’espace intérieur, les récipients ne deviennent pas impurs, sont

impurs par leur revers,

car si l’impureté les a touchés, même de l’extérieur, les récipients deviennent impurs,

le récipient de terre cuite,

qui est plus rigoureux,

qui devient impur par son espace intérieur,

même si l’impureté ne l’a pas touché,

ne doit-il pas devenir impur

[c’est-à-dire recevoir l’impureté]

par son revers ?!

Et nous répondons :

L’Écriture dit,

à propos d’un récipient qui se trouve dans la tente d’un mort :

« Et tout récipient ouvert sur lequel il n’y a pas de couvercle hermétiquement fixé

sera impur. » Et nous déduisons du mot « ouvert » :

Quel est le récipient dont l’impureté précède l’ouverture ?

C’est-à-dire, dont l’ouverture est la cause de l’impureté ;

c’est, doit-on dire, le récipient de terre cuite,

car il est dit à son sujet qu’il reçoit l’impureté d’un reptile qui est entré en lui.

Et lorsqu’il n’y a pas de couvercle hermétiquement fixé sur lui,

lorsqu’il n’est pas bien couvert,

c’est alors qu’il est impur,

parce que l’impureté du mort, qui se trouve dans la tente, pénètre dans l’espace intérieur du récipient ;

mais

si

il y a sur lui un couvercle hermétiquement fixé,

le couvercle étant solidement attaché à lui,

il est pur,

le récipient de terre cuite ! Car l’impureté ne peut pas entrer dans le récipient fermé. Et bien que l’impureté touche le revers du récipient, celui-ci reste pur. Il est donc prouvé que le récipient de terre cuite ne reçoit l’impureté que par son espace intérieur, et non par son revers.

Et de nouveau nous examinons cette question :

Que tous les récipients deviennent impurs par leur espace intérieur,

même si l’impureté ne les a pas touchés, mais est seulement entrée dans leur espace intérieur,

par un kal va'homer :

De même que le récipient de terre cuite, qui ne devient pas impur par son revers, devient impur par son espace intérieur, tous les récipients

qui sont plus rigoureux que lui,

ne doivent-ils pas devenir impurs par leur espace intérieur ?!

Et nous répondons :

L’Écriture dit,

à propos du récipient de terre cuite :

« son dedans »

pour exclure :

« le dedans de celui-ci », et non le dedans d’un autre.

Les autres récipients, à l’exception du récipient de terre cuite, ne deviennent donc pas impurs par une impureté qui entre dans l’espace intérieur du récipient sans le toucher.

Et nous objectons :

Mais ces « son dedans »,

déjà

les avons-nous déduits

: deux fois « son dedans » ont été écrits. Le premier enseigne, pour le corps du sujet, que le récipient de terre cuite rend impur par son espace intérieur. Le second sert à en déduire une gzera chava, comme nous l’avons dit : « Il est dit “son dedans” pour rendre impur, et il est dit “son dedans” pour devenir impur. » Dès lors, il ne reste pas de « son dedans » superflu pour exclure « le dedans de celui-ci et non le dedans d’un autre » ?

Et nous répondons :

Quatre fois « son dedans » sont écrits.

C’est-à-dire que chacune des deux occurrences de « son dedans » comporte deux déductions. Comment cela ?

« Son dedans » —

« dedans », « son dedans » —

« dedans ».

Puisqu’il aurait pu écrire « dedans » et qu’il a écrit « son dedans », il y a deux déductions dans chaque « son dedans », et les deux « son dedans » donnent quatre déductions.

L’une

des occurrences de « son dedans » vient

pour son propre sujet,

et c’est le « son dedans » écrit à propos du récipient de terre cuite impur, selon lequel tout aliment qui se trouve en lui devient impur. Nous en apprenons que même si le récipient n’a pas touché l’aliment, l’aliment devient impur, puisque la Tora a attesté au sujet du récipient de terre cuite que tout ce qui s’y trouve devient impur, même s’il était rempli de grains de moutarde.

Et l’une —

pour la gzera chava,

l’occurrence de « son dedans » écrite à propos de la réception de l’impureté par le récipient de terre cuite sert à établir la gzera chava « son dedans pour rendre impur, son dedans pour devenir impur » : le récipient devient impur par l’impureté qui se trouve dans son espace intérieur, même si elle ne l’a pas touché.

Et l’une

pour déduire :

« le dedans de celui-ci, et non le dedans d’un autre ». Et l’une

pour déduire :

« son dedans, et non le dedans de son dedans ».

Si un récipient était placé à l’intérieur d’un récipient de terre cuite [four] impur, et qu’il y avait un aliment dans le récipient intérieur, l’aliment ne devenait pas impur. Puisque cet aliment ne se trouvait pas dans le récipient de terre cuite impur, mais dans le récipient qui se trouvait à l’intérieur du récipient de terre cuite.

Et même

si le récipient intérieur était

un récipient en matériau lavable,

c’est-à-dire constitué des autres récipients qui ne sont pas des récipients de terre cuite, également

il protège

l’aliment qui s’y trouve, afin qu’il ne devienne pas impur par le récipient extérieur, en vertu de « son dedans, et non le dedans de son dedans ». Les aliments sont considérés comme se trouvant dans le « dedans » du récipient, et non dans le « dedans » du four [mais seulement dans le « dedans de son dedans »] ; ils ne deviennent donc pas impurs par l’espace intérieur du four, qui rend impur par l’impureté d’un reptile.

Nous ne disons pas que le récipient en matériau lavable, qui reçoit l’impureté par son revers, devient lui-même impur par le récipient de terre cuite, parce que son revers touche le récipient de terre cuite, et qu’il n’aurait donc pas le pouvoir de faire écran à l’impureté du récipient de terre cuite afin qu’elle ne rende pas impur l’aliment qui se trouve dans le récipient en matériau lavable. Car, en réalité, le récipient en matériau lavable ne reçoit pas l’impureté du récipient de terre cuite : telle est la règle, qu’un récipient ne reçoit l’impureté que d’un père d’impureté, alors qu’ici le récipient de terre cuite n’est qu’un premier degré d’impureté.

Et de nouveau nous examinons cette question :

Et que tous les récipients ne deviennent pas impurs par leur revers, mais seulement

par

leur intérieur, et par contact,

de sorte que le récipient ne devienne impur que si l’impureté est entrée dans le récipient et l’y a également touché,

par un kal va'homer :

De même que le récipient de terre cuite, qui devient impur par son espace intérieur, ne devient pas impur par son revers, tous les récipients, qui ne deviennent pas impurs par leur espace intérieur,

comme nous l’avons déduit de « le dedans de celui-ci et non le dedans d’un autre »,

ne doivent-ils pas devenir impurs par leur revers ?!

L’Écriture dit : « Et tout récipient ouvert sur lequel il n’y a pas de couvercle hermétiquement fixé est impur »,

et nous déduisons du mot « est » :

celui-ci,

c’est-à-dire précisément le récipient de terre cuite dont parle le verset [comme nous l’avons déduit de « Quel est le récipient dont l’impureté précède l’ouverture ? »],

est celui

dont nous disons

que, lorsqu’il n’y a pas de couvercle hermétiquement fixé sur lui, il est impur

— lui.

Mais s’il y a sur lui un couvercle hermétiquement fixé, il est pur

— lui. Car nous avons ainsi appris plus haut que le récipient de terre cuite ne reçoit pas l’impureté par son revers.

Mais tous les récipients,

cette règle ne leur a pas été appliquée ;

qu’il y ait sur eux un couvercle hermétiquement fixé ou qu’il n’y en ait pas sur eux, ils deviennent impurs.

Car ils reçoivent l’impureté par leur revers ; ainsi, même si le récipient était fermé, il devient impur par son revers, qui se trouve dans la tente du mort et reçoit de lui l’impureté.

Michna :

Un récipient fait de bois qui n’a pas de capacité intérieure, bien qu’il soit un récipient achevé et apte à l’usage, ne reçoit pas l’impureté.

Et s’il a une capacité intérieure, il reçoit l’impureté dès le moment où il est apte à l’usage auquel il est destiné, même si la fabrication du récipient n’est pas entièrement achevée.

Quant au récipient fait de métal, sa règle est inverse : tant que la fabrication du récipient n’est pas entièrement achevée, il ne reçoit pas l’impureté. Et si le récipient est achevé, il reçoit l’impureté même s’il n’a pas de capacité intérieure.

Nous apprenons donc que ce qui est

pur pour un récipient de bois

est impur pour un récipient de métal.

Et ce qui est

pur pour un récipient de métal

est impur pour un récipient de bois.

Guemara :

Les maîtres ont enseigné : les récipients de bois à l’état brut,

dont la fabrication n’est pas entièrement achevée,

sont impurs.

C’est-à-dire qu’ils sont aptes à recevoir l’impureté !

Les récipients de bois plats

c’est-à-dire ceux qui n’ont pas de capacité intérieure, même si leur fabrication est achevée, sont

purs,

car ils ne reçoivent pas l’impureté !

Les récipients de métal à l’état brut

sont purs,

tandis que

les récipients plats

sont impurs !

Il se trouve

que ce qui est

pur pour un récipient de bois

est impur pour un récipient de métal !

Et ce qui est

pur pour un récipient de métal

est impur pour un récipient de bois !

Et voici les récipients de bois à l’état brut : tout ce qui doit —

être frotté,

frotter le récipient.

être incrusté,

y faire des incrustations.

être gratté,

le rendre lisse.

être gravé,

y graver des cercles.

être frotté au tounas,

le frotter avec la peau d’un poisson appelé tounas.

Et de même si le récipient était —

dépourvu de support,

n’ayant pas de base sur laquelle il puisse convenablement tenir.

Ou

dépourvu de

rebord,

s’il n’avait pas de bord adapté au récipient.

Ou

dépourvu d’

anse,

par laquelle on tient le récipient —

il est

impur.

Mais si le récipient était

dépourvu de creusement,

si sa capacité intérieure n’y avait pas encore été creusée, il est

pur.

Et la Guemara examine :

Dépourvu de creusement —

c’est évident

qu’il est pur, puisqu’il n’y a encore ici même pas le commencement d’un récipient !?

Et nous répondons :

Ce n’est pas nécessaire

que la baraïta nous l’enseigne, si ce n’est dans le cas où

il a creusé une kapiza dans un kav.

Il avait l’intention de faire une capacité contenant un kav, soit quatre log, mais entre-temps il n’a creusé qu’une profondeur contenant trois log, qui est déjà apte à l’usage. Toutefois, puisqu’il n’est pas encore apte à l’usage auquel il était destiné, car le creusement n’a pas été achevé conformément à son intention, le récipient est considéré comme n’ayant pas achevé sa fabrication et ne reçoit pas l’impureté.