Houlin 24a (כד.) — le Talmud en français

Et nous apprenons dans la Mishna :

dit le verset

concernant la vache rousse

"et «qu'il l'égorgera». et

comme il est aussi dit en elle

"chouka",

selon qu'il est dit "zot choukat ha-Torah". Et partout qu'il est dit "chouka" ce n'est que pour suspendre, pour te dire

qu'en matière de mise à mort par égorgement, non. En matière d'arrachage, pas !

Et nous posons une difficulté :

Or,

que

là où il est écrit "chouka" nous ne déduisons pas kal va'homer

pour inclure des règles supplémentaires à celles écrites au sujet, et nous ne disons pas que le "chouka" a été dit pour d'autres sujets afin d'affirmer qu'ils suspendent, et non pour contredire le kal va'homer?!

Or, à propos du jour de Kippour, où il est écrit "chouka",

.et cependant nous avons trouvé qu'il y eut lieu de déduire par kal va'homer, si la Torah n'avait pas expressément restreint de ne pas déduire ce kal va'homer.

תניא,Il est enseigné (baraïta),

il est écrit [Lévitique 9] "et Aaron tira pour les deux boucs des sortes : une sorte vers l'Éternel", et ensuite il est écrit "et Aaron offrit le bouc sur lequel la sorte était montée pour ..."',

"et il en fit un sacrifice expiatoire",

et nous déduisons de "et il en fit un sacrifice expiatoire" que précisément

la sorte est ce

qui

fait l'expiation, et non

la désignation (par le nom)

le nom qui fait l'expiation !

.Car si l'on ne leur avait jeté que des sortes, mais que l'on eût nommé les boucs en disant pour l'un qu'il sera pour l'Éternel et pour l'autre qu'il sera pour Azazel, les boucs ne seraient pas fixés par cela ; l'on aurait seulement fait des sortes sur eux ; et si la sorte diffère de la désignation du nom, on suit la sorte.

On pourrait dire,

si il n'était pas écrit "et il en fit un sacrifice expiatoire", je pourrais dire kal va'homer que même la désignation par le nom fixe, que

n'est-ce pas la règle : et qu'en un lieu où la sorte n'a pas sanctifié,

,comme dans les offrandes de l'écoulement et de l'accouchée, où l'on apporte deux oiseaux, l'un pour l'expiation et l'autre pour l'élévation, et si l'on prit deux sortes où il était écrit sur l'une "expiation" et sur l'autre "élévation" et qu'on les posa sur les oiseaux, les oiseaux ne sont pas fixés par cela mais l'on peut les permuter — néanmoins

le nom sanctifie,

.puisque l'on leur a donné un nom et déclaré que ceci sera expiatoire et ceci pour l'élévation, on ne peut changer leur destination.

En l'endroit où la sorte a sanctifié,

quand il s'agit des boucs du jour de Kippour,

n'est-ce pas que la désignation par le nom sanctifie aussi ? Il faut lire "et il en fit un sacrifice expiatoire",

pour t'enseigner que seulement

la sorte fait l'expiation, et le nom ne fait pas l'expiation !

Et nous réfutons la difficulté :

la raison pour laquelle le Saint, béni soit-Il, écrivit "et il en fit un sacrifice expiatoire",

dont nous apprenons que la Torah a expressément restreint que le nom ne fait pas l'expiation.

N'est-ce pas ainsi ?

cela serait

que nous déduisons par kal va'homer

pour inclure que le nom ferait l'expiation ; or même là où il est écrit "chouka" nous déduirions par kal va'homer. Et si tel est le cas, pourquoi ne déduisons-nous pas par kal va'homer pour inclure l'arrachage dans la vache rousse ?

Et nous résolvons : plutôt, d'ici nous apprenons que l'arrachage n'est pas valable pour la vache rousse, car

le Saint, béni soit-Il, a restreint à propos de la génisse

l'arrachée, puisqu'il est écrit "ha'agala

ha'arufa",

et en enlevant la lettre hé (le "ha") de "ha'arufa" nous déduisons : seule la génisse

celle-ci

est valable

pour l'arrachage, et aucune autre

n'est valable pour l'arrachage !

Et étudié par la Gemara :

Si donc la génisse

est arrachée

est valable par égorgement, à plus forte raison : et qu'en est-il pour la vache

rousse,

qui n'a pas été rendue apte à l'arrachage, est-elle apte à l'égorgement ? La génisse

arrachée

qui est apte à l'arrachage, n'est-ce pas évident qu'elle est apte à l'égorgement ?

Et nous enseignons dans la Mishna :

le verset dit "ve'arafu ha'agala".

Et de ce que le texte revient et répète, car il est déjà écrit "ha'agala ha'arufa", nous apprenons que l'arrachage est pour l'empêchement. C'est-à-dire

en matière d'arrachage, non. En matière d'égorgement, non !

Il est posé en condition :

.Les cohanim sont aptes au service dans le Temple pendant tous les jours de leur vie, et ne sont pas invalidés par leur âge.

.Les cohanim porteurs d'un défaut sont invalides pour le service.

.La loi des lévites est inverse : le défaut ne les invalide pas pour le service, et d'autre part ils ne sont pas aptes au service tous les jours [dans le Mishkan], mais seulement de trente à cinquante ans.

Ainsi il en résulte que

apte chez les cohanim

-

inapte chez les lévites.

Et

apte chez les lévites

-

inapte chez les cohanim.

Gemara :

Nos maîtres ont enseigné : Les cohanim

sont invalides pour cause de défauts.

C'est-à-dire, si un défaut est en eux ils sont invalidés pour le service, mais

par les années

ils sont aptes.

.Qu'ils sont aptes au service tous les jours de leur vie.

Les lévites

sont aptes malgré les défauts.

,car le défaut ne les invalide pas,

par les années

ils sont invalides !

.Car s'ils ont moins de trente ans ou plus de cinquante ans ils sont invalides pour le service.

Il en résulte,

que

apte chez les cohanim, inapte chez les lévites,

et

apte chez les lévites, inapte chez les cohanim.

Et la Gemara débat :

De quoi (tirons-nous) ces paroles ?

que les années invalident chez les cohanim et les défauts chez les lévites ne les invalident pas ?

Nos maîtres ont statué :

]]Il est écrit dans la section où il est dit que les lévites sont invalidés par les années [Nombres 8] "

"zot asher la-leviim"

Que veut dire 'zot' ?

C'est-à-dire, qu'ajoute "zot" au-delà de

ce qui est dit "et à partir de cinquante ans il retournera

au service de l'ouvrage, et n'ira plus travailler"

- nous avons appris

d'ici

que chez les lévites les années les invalident.

de notre maître R.Y.Z. Halevi a écrit dans ses novelles sur la Torah qu'il est dit en ce verset deux choses : l'une, qu'à partir de cinquante ans et au-delà les lévites sont invalidés pour le travail de charge sur l'épaule, et c'est "et n'ira plus travailler", qui est une invalidation pour cause d'âge. Et la seconde, que même pour le service des fils de Gershon et de Merari, qui n'est pas travail de charge, ils ne sont pas aptes parce que "la cohorte du travail" a été dénombrée seulement de trente à cinquante ans, où on nomma les gens de "la cohorte du travail" chacun selon son ouvrage, et à cinquante ans s'applique la règle de "retourner de la cohorte du travail", c'est-à-dire que bien qu'il soit encore apte au travail, selon le verset "et il servira avec ses frères", il est permis de continuer à servir avec ses frères, mais il n'est pas inclus dans la cohorte du travail, il n'a pas d'affectation fixe pour le service, seulement il est autorisé à se joindre et travailler avec la cohorte de travail fixe. Il est possible

qu'il y ait aussi

des défauts qui les invalident ?

La règle est,

par kal va'homer nous devons apprendre que les défauts les invalideront :

et que ce qui est pour les cohanim, où les années n'invalident pas, les défauts y invalideront. Les lévites,

les plus stricts que les cohanim en ceci

que les années les invalident, n'est-il pas évident que les défauts les invalideraient aussi ?!

Il est écrit (pour t'enseigner)

"zot asher la-leviim".

Et nous déduisons de "zot" qu'il signifie qu'il vient exclure

cela pour les lévites, et rien d'autre pour les lévites.

Que hormis l'invalidation par les années mentionnée dans la section, il n'y a rien d'autre qui les invalide.

Est-il possible que les cohanim soient invalidés par les années ?

Or la règle est : pour les lévites, où les défauts n'invalident pas, les années les invalident. Les cohanim,

les plus stricts qu'eux,

pour qui les défauts les invalident, n'est-il pas évident que les années les invalideraient aussi ?!

Il est écrit (pour t'enseigner)

"asher la-leviim".

Ce qui signifie

et pas "asher la-cohanim" !

Que l'invalidation par les années est dite seulement pour les lévites, et non pour les cohanim.

Est-ce que même à Chilo et au Temple éternel,

dans le Temple à Jérusalem, il en sera

ainsi,

que les années invalideront là les lévites ?

Il est dit (pour t'enseigner)

"de trente ans et au-dessus jusqu'à cinquante ans. Que quiconque vient

pour faire le travail du service et le travail de charge."

Je n'ai pas dit

que les années invalident les lévites

sauf au temps où le travail est sur l'épaule,

.c'est-à-dire dans le Mishkan, où les lévites portaient le Mishkan et il fallait de la force pour le porter, et par conséquent ils n'étaient aptes que quand leur force était pleine, c'est-à-dire de trente à cinquante ans. Mais à Chilo et au Temple, où le service des lévites consistait seulement à être gardiens et à chanter, et il n'y avait pas de travail de charge, les années ne les invalidaient pas.

Et à présent nous avons devant nous les versets susmentionnés de la section sur l'âge des lévites :

Un texte dit

en ce qui concerne le service des lévites

"à partir de vingt-cinq ans et au-dessus". Et

d'autre part

un texte dit "à partir de trente

années".

On ne peut pas dire 'trente', puisque déjà il est dit 'vingt-cinq', et on ne peut pas dire 'vingt-cinq', puisque déjà il est dit 'trente'?!

Comment donc

ces deux versets coexistent-ils ?

Ta réponse : à partir de

vingt-cinq

l'âge où le lévite viendra

apprendre

les lois du service,

et

à partir de

trente

il entrera

au service !

De là

on doit apprendre

qu'un élève pour lequel on n'a pas vu un bon signe dans son étude pendant cinq ans,

qui étudie puis oublie, que

on ne voit plus ensuite

de signe de bénédiction. .car les lévites ne se consacraient à leur étude que cinq ans. dans les notes du Gaon R.Y.Sh. : qu'en conclure ? Que peut-il faire s'il oublie ? Et il répondit : nous disons dans Kiddouchin 29b, que celui qui n'a pas assez de moyens pour envoyer [deux] apprendre, que ce soit lui ou son fils ; si son fils est capable de réussir mieux, le fils est prioritaire. Et ici on dit que la période d'essai pour voir si le fils est apte est de cinq ans, et l'on ne se décourage pas avant cela.

Rabbi Yossi dit : trois ans

est la période telle que si l'on n'a pas vu chez l'élève un bon signe pour son étude, on ne le verra plus.

d'après ce qui est dit "et pour les élever

- 'deux [= vingt] et trois [= trois], et pour leur enseigner'

- 'la science et la langue des Chassidim'. Et d'autre part,

le premier enseignant ne déduit pas de ce verset, parce que

'sh'ani lashon kashdim, de calcule',

.et par conséquent son temps d'étude n'excède pas trois ans ; néanmoins cela n'est pas une preuve pour l'étude de la Torah, qui est difficile, que si l'on n'a pas réussi en trois ans il n'est pas possible de montrer ensuite un bon signe dans ses acquis avant que cinq ans ne passent.

Et inversement,

Rabbi Yossi qui ne déduit pas des lévites, parce que

que 'je suis les lois du service'

dans le Mishkan

sont exigeantes.

Elles sont nombreuses qu'il faut apprendre l'ordre du démontage du Mishkan, l'édification des planches et des crochets, et le chant sur le sacrifice avec instruments et oralement, et par conséquent leur temps d'étude est de cinq ans. Mais pour l'étude de la Torah on peut être convaincu en trois ans seulement, que si l'on n'a pas vu en ce laps un bon signe — on ne le verra plus. Rashash.

Nos maîtres ont enseigné : Un cohen

qui rapporte deux poils,

ceci le rend "un homme", et

jusqu'à ce qu'il vieillisse

et qu'il n'y ait plus de force en lui, pourtant il est

apte pour le service, et les défauts l'invalident.

Et si

un fils de Lévi

de trente à cinquante ans

il est

apte pour le service, et les années l'invalident.

À quels cas s'appliquent

les années invalident les lévites

dans l'Ohel Moed dans le désert. Mais à Chilo et dans la Maison éternelle il n'y a

les lévites

invalidés que pour la voix,

lorsque leur voix est altérée et qu'ils ne chantent plus correctement.

Dit Rabbi Yossi : que signifie

qu'ils sont invalidés par la voix ?