Houlin 23a (כג.) — le Talmud en français

Et nous repoussons : en réalité, le début du jaunissement est un doute, et véritablement le verset ne vient pas exclure le début du jaunissement, puisque les cas de doute n’ont pas besoin d’une exclusion. Mais le début du jaunissement est impropre, parce qu’il est impossible d’offrir une chose dont l’aptitude est douteuse ; et le verset n’est qu’un appui scripturaire, et

lorsque le verset est nécessaire :

pour exclure

le

qui a eu des rapports

avec le

qui a été utilisé

comme idole, par exemple celui auquel on s’est prosterné — qui sont impropres pour le sacrifice des oiseaux.

Tu aurais pu penser à dire : puisque l’Écriture dit

au sujet des sacrifices : «

Car leur corruption est en eux, il y a en eux un défaut

; ils ne vous seront pas agréés », nous avons donc appris que deux choses rendent les sacrifices impropres : la corruption et le défaut. Et qu’est-ce que la corruption ?

Et le tan[n]a de l’école de Rabbi Ichmaël : partout où il est dit “corruption”, il ne s’agit que d’une affaire de débauche et de l’idolâtrie.

Une affaire de débauche, comme il est écrit

au sujet de la génération du Déluge : «

Car toute chair avait corrompu sa voie sur la terre. »

Et la génération du Déluge avait fauté dans les unions interdites.

L’idolâtrie, comme il est écrit : “De peur que vous ne vous corrompiez et que vous ne vous fassiez une statue.”

C’est pourquoi la corruption concernant les sacrifices relève elle aussi d’une affaire de débauche, c’est-à-dire celui qui a eu des rapports et celui avec lequel on a eu des rapports ; et de l’idolâtrie, c’est-à-dire celui qui a été utilisé.

Et puisque le défaut et la corruption rendent tous deux un sacrifice impropre, j’aurais pu dire :

tout ce pour quoi le défaut rend impropre

également

l’affaire de débauche et l’idolâtrie le rendent impropre ; et tout ce pour quoi le défaut ne rend pas impropre, l’affaire de débauche et l’idolâtrie ne le rendent pas impropre. Et ces oiseaux, puisque le défaut ne les rend pas impropres, car le maître a dit : “l’intégrité et le caractère mâle”

ont été dits

dans

le sacrifice

d’un animal,

afin que le sacrifice soit intact et mâle,

et l’intégrité et le caractère mâle

ne sont pas dits

pour les oiseaux,

car même celui qui a un défaut et la femelle y sont aptes,

j’aurais pu dire que l’affaire de débauche et l’idolâtrie ne les rendent pas non plus impropres ; cela vient nous enseigner

que le verset « des tourterelles » et « des fils de la colombe » rend impropres également chez les oiseaux l’affaire de débauche et l’idolâtrie, c’est-à-dire celui qui a eu des rapports et celui qui a été utilisé.

Rabbi Zéra soulève une question : celui qui dit : “Voici, je m’engage à apporter

pour apporter

un holocauste d’animal, soit du bélier, soit du mouton

selon celui que je voudrai,

et il a apporté un palguès, qu’en est-il

de l’acquittement de son obligation ?

Le mouton, au cours de sa première année, est appelé « mouton ». Une fois sa première année écoulée, durant le premier mois de sa deuxième année, il est appelé « palguès ». Ensuite, il est appelé « bélier » pour toujours.

Selon Rabbi Yo’hanan, tu n’as pas à poser la question,

puisque

il a dit

Rabbi Yo’hanan que le palguès

est une créature

à part entière

;

et il n’est ni un mouton ni un bélier, il ne peut donc pas s’acquitter par lui de son vœu.

Et d’où savons-nous que Rabbi Yo’hanan considère que le palguès est une créature à part entière ?

Car nous avons appris

dans le traité Para [1,3] :

s’il l’a offert

le palguès,

il apporte pour lui les libations d’un bélier.

Avec la mesure des libations que l’on apporte avec un sacrifice qui est un bélier, mesure qui est supérieure aux libations que l’on apporte avec un mouton, il apportera avec le palguès.

Et cela ne lui est pas compté pour son vœu,

si bien que s’il s’était engagé à apporter seulement un bélier, ou s’il s’était engagé à apporter seulement un mouton, il ne s’acquitte pas avec un palguès ; il doit apporter un bélier ou un mouton selon ce à quoi il s’est engagé.

Et Rabbi Yo’hanan a dit :

D’où savons-nous qu’il apporte avec un palguès les libations d’un bélier ? Car il est écrit, dans le passage des libations : «

ou

pour un bélier », et nous interprétons la répétition de « ou »

comme incluant le palguès

dont la loi est celle d’un bélier en ce qui concerne les libations. De là, nous avons appris que l’opinion de Rabbi Yo’hanan est que le palguès est une créature à part entière. Car s’il considérait que le palguès était un doute : bélier ou mouton, il n’aurait pas eu besoin d’un verset pour inclure le palguès, afin qu’il apporte avec lui des libations comme un bélier ; en effet, même sans le verset, j’aurais dit que, puisqu’il faut douter : peut-être le palguès est-il un bélier ou un mouton, il faut lui apporter la mesure des libations la plus grande des deux, c’est-à-dire les libations d’un bélier. Mais certainement Rabbi Yo’hanan considère que le palguès est une créature à part entière ; c’est pourquoi un verset est nécessaire pour inclure le fait que ses libations soient celles d’un bélier.