Houlin 18a (יח.) — le Talmud en français

Et quelle est

la mesure de

l’ébréchure de l’autel ?

De sorte qu’un ongle s’y accroche.

Car si l’on fait passer l’ongle sur la pierre, il s’arrête à cause de l’ébréchure.

Meytivi

de ce qui a été enseigné :

Quelle est la mesure de l’ébréchure de l’autel ? Rabbi Chim‘on ben Yo’haï dit : un téfa’h ; Rabbi Eléazar ben Ya‘akov dit : de la grandeur d’une olive.

Et c’est difficile pour Rabbi Chim‘on ben Laqich, qui dit que la mesure est de sorte qu’un ongle s’y accroche, ce qui est moindre que la grandeur d’une olive et qu’un téfa’h ?

Et nous répondons :

Ce n’est pas difficile. Ici,

la

baraïta

parle du cas où l’autel a été ébréché dans le revêtement de chaux — car l’autel était construit d’un mélange de chaux, de pierres et d’autres matériaux

. Ici,

le cas où un ongle s’y accroche concerne

la pierre,

lorsqu’une pierre de l’autel a été ébréchée : elle est invalidée par la moindre ébréchure, ainsi qu’il est écrit : « des pierres entières ».

Rav Houna dit : ce boucher

qui abat

et ne présente pas

sa

couteau devant un Sage

afin qu’il l’examine,

nous le mettons au ban.

Et Rava dit : nous le destituons.

Nous le retirons de son métier, afin qu’il ne vende plus de viande,

et nous faisons proclamer au sujet de sa viande

que toute viande qu’il vendra désormais

est de la viande interdite

— à l’époque de la Guemara, le vendeur de viande était lui-même celui qui abattait.

Et ils ne sont pas en désaccord,

Rav Houna et Rava :

ici,

lorsque Rav Houna dit qu’on le met seulement au ban et qu’on ne le destitue pas, c’est

lorsque son couteau s’est révélé bon

: on a examiné le couteau et on l’a trouvé apte ; il n’a donc pas fait trébucher la multitude, mais on le met au ban en raison de l’honneur du Sage, qu’il a offensé en ne lui présentant pas son couteau.

Ici,

lorsque Rava dit qu’on le destitue, c’est

lorsque son couteau ne s’est pas révélé bon

: c’est pourquoi on le destitue, car il a fait trébucher la multitude en lui faisant manger des bêtes mortes.

Ravina dit : lorsque son couteau ne s’est pas révélé bon, on lui en souille un peu la viande.

On lui inflige, en plus de ce qui a été dit plus haut, une amende, et l’on salit la viande avec des excréments,

de sorte qu’elle ne puisse même pas être vendue à un non-Juif

: il ne pourra pas la vendre, même à un non-Juif. Et si le couteau s’est révélé bon, on le met au ban, on le destitue et l’on proclame que la viande est interdite. Tout cela est une amende, parce qu’il a offensé le Sage ; toutefois, on lui permet de vendre la viande à un non-Juif.

Il y avait ce boucher qui n’avait pas présenté son couteau devant Rava bar ‘Inana,

et son couteau s’était révélé bon.

Rava bar ‘Inana le mit au ban,

Rava bar ‘Inana,

et le destitua,

il le destitua,

et fit proclamer au sujet de sa viande qu’elle était interdite,

car il suivait l’opinion de Ravina.

Arrivèrent

— ils arrivèrent —

Mar Zoutra et Rav Achi auprès de lui,

de Rava bar ‘Inana.

Il leur dit,

Rava bar ‘Inana :

« Que les Sages examinent son affaire,

examinez vous-mêmes l’affaire de ce boucher qui a été destitué de son métier ; peut-être lui trouverez-vous un mérite qui permette de le rétablir dans son métier,

car des enfants sont suspendus à lui,

puisque ses jeunes enfants dépendent de lui et qu’il doit pourvoir à leur subsistance.

Rav Achi examina son couteau, le trouva bon et le déclara apte

à reprendre son métier, car Rav Achi estime que lorsque le couteau s’est révélé bon, on ne le destitue pas.

Mar Zoutra lui dit,

à Rav Achi :

« Et ne devons-nous pas, maître, nous soucier du vieillard ? »

Ne te soucies-tu donc pas de l’honneur de Rava bar ‘Inana, qui l’a destitué, alors que toi, tu le rétablis ?

Il lui dit,

Rav Achi :

« Nous accomplissons sa mission,

de Rava bar ‘Inana,

car

il nous a demandé de lui trouver un mérite ; et puisque nous lui avons trouvé un mérite, c’est comme si nous avions accompli cette chose avec son assentiment.

Rabba bar Rav Houna dit : une dent détachée,

dont la mâchoire, dans laquelle se trouve la dent, a été arrachée du corps de l’homme ou de l’animal,

et un ongle détaché,

il est permis d’abattre avec eux a priori, puisqu’ils ne présentent pas le défaut d’être attachés au corps.

Et nous objectons :

Mais nous avons pourtant appris

dans notre Mishna :

« à l’exception de la faucille de moisson, de la scie, des dents et de l’ongle, car ils étranglent. »

Et nous répondons :

Dent contre dent, ce n’est pas difficile.

Car

ce

que Rabba bar Rav Houna a dit, à savoir que la dent est apte à l’abattage, concerne

une seule,

lorsqu’on abat avec une seule dent ; tandis que

ce

que la Mishna enseigne, à savoir que la dent est impropre, concerne

deux,

lorsqu’on abat avec deux dents — comme le laisse entendre l’expression « les dents » —, car, en raison de l’espace qui se trouve entre une dent et l’autre, elles sont comme un couteau ébréché.

Ongle contre ongle, ce n’est pas difficile.

Ce

qui est apte concerne

un

ongle

détaché.

Ce

qui est impropre concerne

un

ongle

attaché

à l’homme ou à l’animal, car ce qui est attaché est impropre à l’abattage — conformément à l’opinion de Rabbi dans la sougya précédente, page 14b .

Michna :

Celui qui abat avec une faucille de moisson,

dont les ébréchures sont très recourbées et inclinées d’un seul côté,

dans le sens de son mouvement,

c’est-à-dire que la courbure est tournée vers le manche du couteau ; lorsqu’il abat en faisant seulement avancer le couteau sur le cou, sans le ramener vers lui, les ébréchures ne déchirent pas les organes mais coupent comme un couteau —

l’École de Chammaï déclare l’abattage impropre,

l’abattage,

et l’École de Hillel le déclare apte.

Et s’il a aplani

les

dents,

de sorte que sa lame soit devenue lisse,

elle est alors comme un couteau,

et il est permis d’abattre avec elle ; on ne décrète pas de peur que l’on en vienne à abattre avec une faucille sans l’avoir aplatie.

Guemara :

Rabbi ‘Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan : même lorsque l’École de Hillel a déclaré apte

celui qui abat avec une faucille courte dans le sens de son mouvement,

elle ne l’a déclarée apte que pour la purifier de l’impureté d’une bête morte.

En ce qui concerne l’impureté, elle est donc comme une bête abattue, et non comme une bête abattue de manière impropre, dont le statut est de rendre impur comme une bête morte.

Mais pour la consommation, elle est interdite,

par décret rabbinique, car ils ont décrété de peur qu’il n’abatte en effectuant également le mouvement de retour ; les ébréchures seraient alors orientées dans la direction opposée, déchireraient les organes et rendraient l’abattage impropre. — Et selon l’opinion de l’École de Chammaï, ils ont également décrété ainsi en ce qui concerne l’impureté .

Rav Achi dit : cela aussi est précis

dans la Mishna, conformément à l’opinion de Rabbi Yo’hanan,

car elle enseigne : « L’École de Chammaï déclare impropre et l’École de Hillel déclare apte », et elle n’enseigne pas : « L’École de Chammaï interdit et l’École de Hillel permet »,

car l’expression « interdiction et permission » est celle qui convient à la consommation ; il ressort donc qu’en ce qui concerne la consommation, tous reconnaissent qu’elle est interdite, et c’est pourquoi elle n’enseigne pas avec le langage de l’interdiction et de la permission.

Et nous objectons à Rav Achi :

« Selon ton raisonnement »,

puisque leur désaccord ne concerne que l’impureté,

qu’elle enseigne

dans la Mishna :

« L’École de Chammaï rend impur, et l’École de Hillel purifie » ?

Mais

il est certainement possible de dire que l’École de Chammaï et l’École de Hillel sont également en désaccord en ce qui concerne la consommation, car l’expression

« déclarent impropre et déclarent apte » et

l’expression

« interdisent et permettent » constituent une seule et même chose.

En effet, l’expression « déclarent impropre et déclarent apte » peut également s’interpréter en ce qui concerne la consommation : si l’abattage est apte, l’animal est aussi permis à la consommation. Il est donc possible de dire que, selon l’École de Chammaï, l’abattage est impropre et l’animal rend impur comme une bête morte, tandis que, selon l’École de Hillel, l’abattage est apte, même au point que l’animal est permis à la consommation.

Michna :

La trachée de l’animal est faite d’anneaux tout le long de sa longueur. Les anneaux n’entourent pas toute la trachée, mais seulement sa plus grande partie, et leurs extrémités sont reliées entre elles par la chair de la trachée, à l’exception de l’anneau supérieur, du côté de la tête, qui entoure toute la trachée et qui est appelé le grand anneau. Selon la Mishna qui se trouve devant nous, l’endroit situé au-dessus du grand anneau n’est pas un endroit de l’abattage de la trachée.

Celui qui abat à l’intérieur de l’anneau

supérieur, c’est-à-dire qu’il a abattu dans cet anneau,

et y a laissé l’épaisseur d’un fil,

sans incliner le couteau pour sortir de l’anneau vers la tête, mais en restant à l’intérieur de l’anneau et en laissant, près de la tête, une largeur égale à l’épaisseur d’un cheveu, qu’il n’a pas coupée,

sur toute sa surface,

cette petite partie restée entière se trouvant sur toute la circonférence de l’anneau,

son abattage est apte.

Mais s’il a incliné le couteau vers le côté de la tête, même après avoir abattu la plus grande partie de la trachée à l’intérieur de l’anneau, puis qu’il est sorti de l’anneau et a achevé l’abattage à cet endroit, l’abattage est impropre, puisque son achèvement a eu lieu dans un endroit qui n’est pas apte à l’abattage ; c’est là une hagrama, l’une des règles transmises à Moïse au Sinaï qui rendent l’abattage impropre, et dont la nature est d’avoir abattu dans un endroit qui n’est pas destiné à l’abattage.

Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, dit : même

s’il a laissé

l’épaisseur d’un fil sur la plus grande partie

de l’anneau seulement — c’est-à-dire qu’après avoir abattu la plus grande partie de la trachée à l’intérieur de l’anneau, il est sorti de l’anneau et a achevé l’abattage à cet endroit —, malgré tout, l’abattage est apte, puisque l’abattage a déjà été rendu apte par la section de la plus grande partie de la trachée. Ce qu’il a ensuite poursuivi à l’extérieur de l’endroit de l’abattage est comme s’il avait simplement coupé de la chair.

Guemara :

Rav et Chmouel disent tous deux : la halakha est conforme à Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda,

qui a dit que, puisqu’il a abattu selon la règle la plus grande partie de la trachée, cela suffit, car la plus grande partie est considérée comme la totalité.

Et ils ont encore dit :

« Même Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, n’a dit

que l’anneau est apte à l’abattage

que dans le grand anneau,

qui est le supérieur,

puisqu’

il

entoure toute la trachée,

et c’est pourquoi il porte le nom de « trachée ».

Mais dans les autres anneaux, non :

l’abattage n’est absolument pas apte à l’intérieur d’eux, mais seulement entre un anneau et l’autre, car ces anneaux ne portent pas le nom de « trachée », puisqu’ils n’entourent pas toute la trachée, mais seulement sa plus grande partie.

Et nous objectons :

Et

si

dans les autres anneaux, non,

l’abattage n’est pas apte selon Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda ?

Et pourtant, il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, dit :