Houlin 14b (יד:) — le Talmud en français

et nous concluons : là‑bas

la raison des tannaim qui interdisent de dire « deux login etc. » n'est pas qu'« il n'y a pas de choix », mais même s'ils tiennent qu'« il y a choix », leur opinion est d'interdire et comme il est enseigné la raison

dans la baraïta, qu'il est enseigné : ils lui dirent

les tannaim qui interdisent à Rabbi Méir : ne reconnais‑tu pas

qu'il faut craindre que peut‑être l'outre se fende

et que le vin qu'elle contient, avant qu'on n'y prélève la terouma et les ma'asrot et il s'ensuit

qu' il boit des tevelim a posteriori

car en effet il a dit que la terouma et le ma'aser s'appliqueraient au vin qui serait séparé ensuite ; et puisque finalement il n'y eut pas de séparation — car l'outre se fendit — donc même si tu dis « il y a choix » cela ne servira à rien, car il n'y a rien qui se soit établi, puisque nulle part la terouma et le ma'aser n'ont été applicables, et par conséquent tout demeure tevel. il leur dit

Rabbi Méir : lorsque l'outre se fendira

alors nous interdirons de boire du vin ; mais tant qu'elle ne s'est pas fendue il n'y a pas lieu de craindre cela, puisque c'est un événement peu fréquent. Et pourtant nous demandons : de quelle source savons‑nous que Rabbi Yehuda tient « il n'y a pas de choix » ?

et nous proposons cette solution : mais d'après 'Da tanni Ayo'

(un sage nommé Ayo), il y a à prouver que l'opinion de Rabbi Yehuda est qu'« il n'y a pas de choix ». Il est enseigné par Ayo : Rabbi Yehuda dit : une personne ne conditionne pas sur deux choses à la fois

c'est‑à‑dire que si deux sages sont susceptibles de venir, la condition n'est pas efficace, mais

seulement si un seul sage doit venir et qu'on ignore où, on peut conditionner et dire si un sage vient à l'est

qu' son erouv soit pour l'est

et si il vient à l'ouest

qu' son erouv soit pour l'ouest ; tandis que

lorsque deux sages viennent, l'un ici et

l'autre ici, non.

et nous restons sur cela selon l'opinion de Rabbi Yehuda :

quelle différence y a‑t‑il entre "ici et ici", non ? nécessairement parce que Rabbi Yehuda tenait

qu'« il n'y a pas de choix », c'est‑à‑dire que l'on ne dira pas qu'après qu'il a décidé le Chabbat vers quel sage il veut aller il s'est avéré après coup que c'était vers ce côté qu'avait déjà été son intention la veille du Chabbat (moment de l'acquisition de l'erouv) d'aller là, et par conséquent l'erouv de ce côté lui a été acquis ; mais la chose reste en doute quant auquel des côtés il avait l'intention la veille du Chabbat, et ainsi on ne sait pas quel des deux erouvim il a acheté la veille du Chabbat. Par conséquent il ne peut aller le Chabbat vers aucun côté, car s'il a acquis l'erouv de l'est il ne peut sortir de la ville vers l'ouest, et inversement.

Et si tel est le cas, tu peux objecter : est‑ce « est et ouest »,

c'est‑à‑dire, lorsqu'un seul sage vient, et que cette personne conditionne qu'où qu'il vienne, est ou ouest, là il achètera son erouv, également

la condition ne sera pas efficace, car

il n'y a pas de choix ?

et nous expliquons :

et Rabbi Yohanan dit ce n'était pas l'affaire, mais

en réalité le sage était déjà venu qu'en fait le sage était déjà venu avant le Chabbat dans l'un des bét midrash, mais cette personne ignorait où il était venu ; aussi conditionna‑t‑elle que pour le côté où on lui dira le lendemain que le sage était venu, l'erouv de ce côté lui sera acquis dès le soir du Chabbat. Ainsi ce n'est pas une affaire de « choix » mais une « révélation des faits » : l'erouv n'est pas douteux ni suspendu à la volonté d'un tiers, mais l'un des deux erouvim est acquis maintenant en certitude ; seule cette personne ignore encore lequel des erouvim il a acquis jusqu'à ce que la chose se révèle le lendemain.

Quoi qu'il en soit, nous constatons que selon Rabbi Yehuda « il n'y a pas de choix ». Dès lors on ne peut dire que le passage « préparation » signifie qu'il tient qu'il est interdit de manger la bête égorgée le Chabbat, comme dit plus haut. Et pourtant nous demandons : de quel enseignement de Rabbi Yehuda apprenons‑nous qu'il interdit de manger de la bête égorgée le Chabbat ? Et nous proposons la solution : mais, dit Rav Yosef : Rabbi Yehuda dit que c'est une chose d'ustensiles.

de cela on doit déduire d'interdire de manger la bête égorgée le Chabbat. Il est enseigné : tous les ustensiles portables le Chabbat

qui ne sont pas muktsa, même si leurs fragments sont portés,

et même si l'ustensile s'est brisé le Chabbat, il est permis de transporter les fragments ; pourvu que

les fragments fournissent une sorte d'usage.

c'est‑à‑dire qu'on peut encore employer ces fragments pour quelque usage, même s'il ne s'agit pas d'un véritable travail, par exemple des fragments de jarre,

un récipient pour pétrir la pâte doit être apte à en contenir une demi‑barrique ; des fragments de verre doivent être aptes à en contenir le quart,

de sorte qu'il subsiste encore sur ces fragments la loi d'ustensile. Rabbi Yehuda dit : pourvu que

les fragments fournissent une sorte de leur usage premier

c'est‑à‑dire que l'usage présent soit semblable à l'usage qu'ils avaient avant la rupture, par exemple les fragments de jarre

doivent être aptes à y verser du 'makafe'

(un ragoût épais analogue à la pâte qu'on met dans la jarre), des fragments de verre

doivent être aptes à y verser de l'huile.

et nous précisons : «

"une sorte de leur travail" —

non,

il n'est pas seulement dans ce cas qu'il est permis de transporter les fragments, mais si on effectue une autre sorte d'usage, non.

et cela, bien que subsiste sur eux la loi d'ustensile puisque l'on accomplit quelque usage. et selon le Ran certains exigèrent qu'il y ait un quelconque usage, mais il semble que le Ran veut dire qu'il n'est pas nécessaire qu'ils soient aptes à un usage du tout. Ainsi, puisque (ils) n'étaient pas préparés,

quand bien même les fragments n'avaient pas été préparés dès la veille pour cet usage

qu'ils seraient aptes à accomplir aujourd'hui, ils sont interdits

au transport parce qu'ils sont muktsa. Et de même ici aussi,

pour la bête égorgée le Chabbat, puisqu'elle n'était pas préparée

cette bête la veille

pour la consommation, n'ayant pas été apte à être mangée hier alors qu'elle était encore vivante, elle est interdite

aujourd'hui du fait d'être muktsa. et nous objectons :

Abaye lui dit : à quoi la compares‑tu ? la bête égorgée, à la comparaison des fragments d'ustensile ? Or

là‑bas, dans le cas des fragments d'ustensile,

originellement avant que l'ustensile ne fût brisé, il avait sur lui la loi d'

ustensile ; et maintenant il est devenu

fragments d'ustensile, et il y a ici un changement dans la nature de la chose,

et il est comme « né », et interdit.

Mais

ici, originellement, avant l'abattage elle avait

la qualité d'aliment, puisque nous avons démontré plus haut que selon Rabbi Yehuda la bête vivante est propre à la consommation [sinon il eût été interdit d'égorger une bête le jour de fête],

et enfin après l'abattage aussi

elle est nourriture, et si donc

c'est une nourriture transformée, c'est‑à‑dire une nourriture qui a été divisée, autrement dit il n'y a ici que nourriture qui a changé de forme,

et nous le présentons devant Rabbi Yehuda qui dit : 'nourriture transformée', cela lui convient. qui n'est pas considéré comme « né ».

Il est enseigné : on ne presse pas les fruits le Chabbat afin de

faire en sortir des liquides car le pressage est le "père de l'œuvre" le Chabbat.

et si les liquides sortent les liquides

d'eux‑mêmes, ils sont interdits à la boisson. Les Sages ont décrété que si l'on permettait de boire ils pourraient être amenés à presser les fruits afin d'en extraire le liquide.

Rabbi Yehuda dit : si les fruits étaient destinés

à l'alimentation c'est‑à‑dire pour manger et non pour presser, alors

ce qui en sort est permis puisqu'il n'a pas l'intention de ce que les liquides sortent, on ne craint pas qu'il vienne presser.

et si les fruits sont destinés

à

être pressés et d'en extraire des liquides, alors

ce qui en sort est interdit,

car comme son intention est tournée vers les liquides qui sortent, on craint qu'il vienne presser.

Il en est ainsi prouvé que Rabbi Yehuda n'interdit pas les liquides qui sortent des fruits pour la raison de « né », puisque la nourriture dont la forme a changé n'est pas considérée comme « né » ; et donc pourquoi interdirait‑il la bête égorgée le Chabbat, qui elle non plus n'est pas « né » ? Et nous résolvons la difficulté :

ce n'était pas dit sur cette même Mishna : sur cette même Mishna

Rabbi Yehuda, d'après Shmuel, a dit : Rabbi Yehuda était d'accord avec les Sages concernant des paniers d'olives et de raisin que même si on les destinait à l'alimentation, les liquides qui en sortent sont interdits.

Ainsi il en résulte que Rabbi Yehuda pense

que comme le pressage existe (est usuel) —en ce que la plupart des gens destinent les olives et les raisins au pressage — on craint qu'une personne qui les a d'abord destinés à l'alimentation

ne change son intention et se ravise ensuite en les destinant au pressage ; c'est pourquoi les Sages décrétèrent que les liquides qui en sortent soient interdits à la boisson de peur qu'il ne presse.

Ici aussi, puisque la bête

est destinée à l'abattage, on suppose qu'on a l'intention qu'après l'abattage on en mangera ; et l'on décrète qu'en laissant manger de cette bête égorgée le Chabbat on craindrait qu'à l'avenir on vienne abattre à dessein une bête le Chabbat.

et nous objectons : est‑ce là la seule raison ?

car tout ce que nous cherchons pour localiser où Rabbi Yehuda dit que la bête égorgée le Chabbat est interdite n'est rien d'autre que au nom de Rav,

qui déclara que notre Mishna qui interdit la bête à consommer est selon Rabbi Yehuda ; et comment pourrais‑tu dire à Rav que Rabbi Yehuda interdit aussi pour les olives et les raisins ? Rav répliqua : Rabbi Yehuda différait

dès les Sages même à l'égard des paniers d'olives et de raisins

qu'il ne fallait pas décréter pour eux que les liquides seraient interdits par crainte du pressage ; et si tel est le cas, pourquoi décréter pour la bête égorgée le Chabbat ? Et nous harmonisons ainsi :

mais Rav Chisda, frère de Rav Idi, a dit : que selon notre Mishna l'interdiction de manger la bête le Chabbat —

c'est que, selon Rabbi Yehuda, elle est des lampes. Il est enseigné : on transporte le Chabbat

une chandelle nouvelle d'une poterie qui n'a pas encore été allumée,

mais pas une vieille, parce qu'elle est répugnante aux yeux de l'homme, et ainsi elle est muktsa en raison du dégoût,

dit‑ceci Rabbi Yehuda. Et comme Rabbi Yehuda interdit à cause du muktsa par dégoût, de même il doit interdire cette bête qui est muktsa en raison d'une interdiction ; car à l'entrée du Chabbat elle était muktsa parce qu'il y avait sur elle l'interdiction d'une membre d'un être vivant. Et il est général pour nous que ce qui est muktsa au moment du coucher du soleil le soir du Chabbat reste muktsa pour tout le Chabbat.

Et nous demandons : as‑tu entendu dire à Rabbi Yehuda

précisément au sujet du muktsa par dégoût

puisque la chose répugnante le rend muktsa par l'intention de la personne ; mais

le muktsa en raison d'une interdiction, qui l'a‑tu entendu dire est‑il que c'est muktsa ?