Houlin 140a (קמ.) — le Talmud en français

Ta chma

d’après ce qui est écrit dans le livre de Daniel [chapitre 4] :

« Dans ses branches

[de l’arbre]

demeureront les oiseaux du ciel »,

or, assurément, des oiseaux impurs aussi se rassemblent et demeurent dans les arbres. Il est donc prouvé que des oiseaux impurs sont eux aussi inclus dans le nom « oiseau » ?!

La Guemara repousse :

« Oiseaux du ciel » sont appelés

également les oiseaux impurs, mais

« oiseaux », sans autre précision

sans qualificatif -

ne sont pas appelés

impurs, mais seulement purs.

Ta chma :

d’après ce qui est écrit dans la section des signes de pureté et d’impureté des animaux et des oiseaux [Deutéronome 14, 11] :

« Tout oiseau pur

vous le mangerez ». Du fait que l’Écriture a dû dire « oiseau pur », et n’a pas dit simplement « oiseau »,

il en ressort qu’il y a

également un oiseau

impur,

et elle a dû enseigner que seul un oiseau pur, et non un oiseau impur, vous mangerez.

La Guemara repousse :

Non,

il ne faut pas le déduire ainsi. Mais

il en ressort qu’il y a

un autre oiseau

interdit,

et c’est celui-là que vous ne mangerez pas ; il ne s’agit toutefois pas d’un oiseau impur.

La Guemara examine :

De quoi s’agit-il,

de cet oiseau que l’Écriture a dû interdire ?

S’il s’agit d’un animal tréfa,

voici que

il est écrit explicitement

qu’il est interdit à la consommation, ainsi qu’il est dit : « Une bête morte ou tréfa, vous ne la mangerez pas ».

Et s’il s’agit d’un

oiseau

abattu d’un

des oiseaux du

lépreux,

qui est interdit au profit, voici que

cela ressort de la fin du verset,

car une répétition est énoncée dans la section des signes de pureté [ibid. 12] :

« Et ceci est ce que vous ne mangerez pas parmi eux »

— pour inclure l’oiseau abattu du lépreux.

[Mais l’oiseau envoyé du lépreux est certainement permis à la consommation, car s’il n’était pas permis, la Torah n’aurait pas ordonné de l’envoyer : des hommes qui le trouveraient pourraient trébucher à son sujet, ne sachant pas qu’il s’agit de l’oiseau envoyé du lépreux, et le mangeraient] .

La Guemara explique :

Il s’agit toujours de l’oiseau abattu du lépreux, et

l’Écriture a dû énoncer un verset supplémentaire pour l’interdire, afin de

transgresser à son sujet un commandement positif et un commandement négatif,

car du verset « Et ceci est ce que vous ne mangerez pas parmi eux », nous n’avons appris qu’un commandement négatif. Quant au début du verset, il enseigne qu’il comporte également un interdit dérivé d’un commandement positif. En effet, du commandement positif « Tout oiseau pur, vous le mangerez », il ressort que vous mangerez précisément l’oiseau pur, mais que vous ne mangerez pas l’oiseau impur ; or un interdit dérivé d’un commandement positif est un commandement positif.

La Guemara objecte : si tel est le cas, pourquoi ont-ils appliqué le verset à l’oiseau abattu du lépreux ?

Qu’on l’applique à un animal tréfa, et

expliquons que l’Écriture a dû énoncer un verset supplémentaire, car, bien que l’interdit de l’animal tréfa soit énoncé explicitement dans la Torah, le verset vient enseigner

qu’il transgresse à son sujet un commandement positif et un commandement négatif ?!

La Guemara répond : puisque c’est un verset fermé, et que nous ne savons pas de quoi il parle, de l’oiseau abattu du lépreux ou de l’animal tréfa, il est

« une chose apprise de son contexte »,

c’est-à-dire du contexte dans lequel il est écrit,

et

ce verset est

écrit dans le contexte de l’oiseau abattu.

Il est en effet énoncé dans la section de l’oiseau pur qui est mangé, lequel est un oiseau permis à l’abattage. Il est donc interprété comme venant interdire l’oiseau abattu du lépreux, qui relève de la catégorie de « l’oiseau abattu », et non l’animal tréfa, qui n’est pas abattu.

Ta chma : puisque cela est écrit

au sujet des oiseaux du lépreux :

« deux oiseaux vivants ». Que signifie « vivants » ? Ne signifie-t-il pas qu’ils sont « vivants dans ta bouche »,

qu’ils sont permis à ta bouche, c’est-à-dire purs ?

Il en ressort qu’il y a

des espèces d’oiseaux qui sont

« non vivants dans ta bouche »,

mais impures ?!

La Guemara repousse :

Non. Que signifie « vivants » ? Que leurs principaux membres sont intacts.

L’Écriture vient exclure que le lépreux prenne, pour sa purification, des oiseaux auxquels il manque un membre.

Ta chma de la fin

du verset :

« purs ». Il en ressort qu’il y a

des oiseaux

impurs !

La Guemara repousse :

Non. Il en ressort qu’il y a

des oiseaux

tréfot.

L’Écriture vient dire qu’ils ne sont pas aptes à être l’oiseau abattu du lépreux, bien qu’il soit abattu hors du camp et ne soit pas un sacrifice, [et ils ne sont certainement pas aptes à être l’oiseau envoyé, car la Torah n’a pas ordonné : « Envoie » pour provoquer un échec].

Mais la Guemara s’étonne : pourquoi faut-il exclure les

tréfot ?

Voici que

de

ce qui est écrit

« vivants », cela ressort !

Cela se comprend selon celui qui dit : l’animal tréfa vit,

et c’est pourquoi l’animal tréfa n’a pas été exclu par le mot « vivants », car un animal tréfa est lui aussi vivant.

Mais selon celui qui dit : l’animal tréfa ne vit pas, que peut-on répondre ?

Et en outre, tant selon celui qui dit que l’animal tréfa vit que selon celui qui dit qu’il ne vit pas,

voici que

cela ressort de l’enseignement de l’école de Rabbi Ichmaël

pour invalider l’animal tréfa destiné aux oiseaux du lépreux !

Car l’école de Rabbi Ichmaël a enseigné : « rend apte » est dit,

au sujet du sacrifice de culpabilité du lépreux et des sacrifices expiatoires de l’homme atteint d’écoulement et de la femme qui a accouché, qui viennent rendre apte à manger des choses saintes,

et « expie »,

au sujet des sacrifices expiatoires et de culpabilité qui viennent expier, lesquels sont faits

à l’intérieur

de la cour.

Et « rend apte » est dit,

au sujet des oiseaux du lépreux qui viennent purifier,

et « expie »,

au sujet du bouc envoyé, qui sont faits

à l’extérieur. De même que, pour « rend apte » et « expie » énoncés à l’intérieur, il a assimilé « rend apte » à « expie »,

car même les parties sacrifiées des sacrifices qui rendent apte sont offertes comme celles des sacrifices qui expient.

De même, pour « rend apte » et « expie » énoncés à l’extérieur, il a assimilé « rend apte » à « expie ».

Et de même que l’animal tréfa est invalide pour le bouc envoyé, car les deux boucs doivent être aptes au sacrifice pour Dieu avant qu’on tire au sort [lequel sera pour le sacrifice à Dieu et lequel sera pour Azazel], de même l’animal tréfa est invalide pour les oiseaux du lépreux.

Et si tel est le cas, il n’est pas nécessaire d’avoir un verset supplémentaire pour exclure l’animal tréfa des oiseaux du lépreux ?!

Mais Rav Na’hman bar Its’hak a dit : « purs » est énoncé

pour

exclure les oiseaux d’une ville condamnée.

La Guemara explique :

À quelle fin ?

Pour quel oiseau parmi les oiseaux du lépreux faut-il une exclusion afin d’invalider les oiseaux d’une ville condamnée ?

S’il s’agit de l’envoi,

pour qu’il ne prenne pas un oiseau d’une ville condamnée pour l’oiseau envoyé du lépreux, c’est évident !

En effet,

la Torah n’a pas dit : « Envoie », pour provoquer un échec !

S’il envoyait un oiseau d’une ville condamnée, peut-être quelqu’un le chasserait-il après son envoi sans savoir qu’il s’agit de l’oiseau envoyé du lépreux, et trébucherait-il en le mangeant, alors qu’il est interdit au profit !

Mais

certainement

pour l’abattage.

L’exclusion est nécessaire afin qu’il ne le prenne pas comme oiseau abattu, pour lequel il n’y a pas d’échec, puisqu’il peut le brûler après l’abattage .

Rava a dit : ce « purs »

est venu

exclure le fait de lui en apparier

un autre, pour l’oiseau vivant envoyé de ce lépreux, après qu’il a été purifié, un oiseau

autre

destiné à un autre lépreux,

avant l’envoi du premier.

Car tel est le sens du verset : « purs » ; il en ressort qu’il y en a qui sont interdits. Les voici : l’oiseau envoyé d’un lépreux.

La Guemara explique :

À quelle fin,

quel usage le second lépreux pourrait-il faire de l’oiseau du premier ?

S’il s’agit de l’abattage,

il est évident qu’il lui est interdit de l’apparier à l’oiseau envoyé du second, car

celui-ci a besoin de l’envoi

au titre du premier lépreux ?!

Mais il s’agit de l’envoi.

On aurait pu penser qu’il pourrait l’envoyer une nouvelle fois au nom d’un autre lépreux ; c’est pourquoi l’Écriture a dû enseigner qu’il ne prendra pas parmi les oiseaux du premier .

Rav Papa a dit : « purs »

est venu

pour

exclure

les oiseaux qu’ils ont échangés

contre

une idole,

qui a vendu une idole à un idolâtre et reçu les oiseaux en échange. Ils sont interdits en raison de

ce qui est écrit : « Tu seras voué comme elle »,

et nous l’interprétons ainsi :

tout ce que tu tires

de l’idole

sera comme elle.

La Guemara explique :

À quelle fin

veut-il utiliser ces oiseaux,

s’il s’agit de l’envoi ?

Voici que

la Torah n’a pas dit : « Envoie », pour provoquer un échec,

et cet oiseau est interdit au profit ?!

Mais il s’agit de l’abattage,

et le verset a été dit pour enseigner qu’il est interdit d’abattre cet oiseau au titre de l’oiseau abattu du lépreux.

Ravina a dit : de quoi s’agit-il ici ? D’un oiseau qui a tué une personne,

et le verset enseigne qu’il est invalide pour les oiseaux du lépreux.

La Guemara examine :

Quel est le cas ?

S’il a déjà fait l’objet d’un jugement,

au tribunal pour être mis à mort, voici que

son exécution est obligatoire !

Il est donc évident qu’il n’est apte ni à l’envoi ni à l’abattage, puisque sa sentence est la lapidation ?

Mais,

il faut nécessairement dire qu’il s’agit

d’avant le jugement.

Et à quelle fin

le lépreux veut-il utiliser cet oiseau ?

S’il s’agit de l’envoi,

voici qu’il

doit l’amener

l’oiseau

au tribunal et y accomplir

« Tu extirperas le mal du milieu de toi »,

et comment pourrait-il le laisser partir librement ?!

Mais,

nécessairement, il en a besoin

pour l’abattage.

On aurait pu penser qu’il pourrait accomplir à son égard « Tu extirperas le mal du milieu de toi » en l’abattant au titre du lépreux, car, en fin de compte, il est ainsi extirpé du monde ; c’est à ce sujet que le verset a dit que cela est interdit .

Nous avons appris dans notre Michna :

un oiseau impur couve les œufs d’un oiseau pur.

La Guemara objecte :

Il est compréhensible que, lorsqu’un oiseau impur couve les œufs d’un oiseau pur,

il soit dispensé de l’envoi, parce que

nous avons besoin de « oiseau »

— et il n’y en a pas,

car un oiseau impur n’est pas appelé « oiseau ».

Mais lorsqu’un oiseau pur couve les œufs d’un oiseau impur,

pourquoi est-il dispensé de l’envoi,

n’est-il pas un « oiseau » ?!

La Guemara répond :

comme Rav Kahana l’a dit

dans un autre contexte, en interprétant : « Et les petits,

tu les prendras pour toi », et non pour tes chiens ! Ici également : « tu les prendras pour toi », et non pour les chiens.

Or les œufs d’un oiseau impur ne lui sont destinés qu’à ses chiens.

Et où l’enseignement de Rav Kahana a-t-il été énoncé ?

À propos de ce qui a été enseigné :

si la

mère est tréfa, il est astreint à l’envoi.

Mais si les

oisillons sont tréfot, il est dispensé de l’envoi.

D’où ces paroles ?

Rav Kahana a dit : car l’Écriture dit : « Tu prendras pour toi », et non pour tes chiens.

Or les oisillons tréfa ne conviennent qu’à ses chiens.

La Guemara objecte :

Et que l’on mette en parallèle la mère tréfa avec les oisillons,

et que l’on apprenne ainsi :

de même que les oisillons tréfa sont dispensés de l’envoi, de même la mère tréfa aussi

soit

dispensée d’envoyer ?!