Houlin 13b (יג:) — le Talmud en français

Et certains disent : même

ses fils sont des mamzérim,

car il ne veille pas sur sa femme, l’abandonne, et elle se prostitue avec d’autres.

Et le premier tana

de la baraïta, qui n’a pas dit que ses fils sont des mamzérim, parce qu’il estime :

sa femme n’est pas abandonnée

par l’espèce.

Le Maître a dit,

dans la Michna :

l’abattage d’un idolâtre est une nevéla,

et nous déduisons de cette formulation qu’elle n’est pas interdite au profit.

La Guemara examine :

et ne devons-nous pas craindre que

cet idolâtre

soit un hérétique,

attaché au culte idolâtre ; pourquoi son abattage ne serait-il pas interdit au profit ? Et nous répondons :

Rav Naḥman a dit au nom de Rabba bar Avouha : il n’y a pas d’hérétiques parmi les nations idolâtres.

Car les non-Juifs ne sont pas attachés au culte idolâtre.

Et nous objectons :

mais nous voyons qu’il y en a

des hérétiques parmi les non-Juifs ?

Et nous répondons :

dis plutôt,

ainsi Rav Naḥman a dit au nom de Rabba bar Avouha :

la majorité des idolâtres ne sont pas des hérétiques.

Mais les hérétiques sont une minorité parmi les non-Juifs ; c’est pourquoi nous ne craignons pas que ce non-Juif-ci soit un hérétique, car nous ne tenons pas compte d’une minorité.

Et Rabba bar Avouha, qui a dit que la majorité des non-Juifs ne sont pas des hérétiques,

s’accorde avec ce que Rabbi Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yoḥanan : les non-Juifs qui se trouvent hors du pays d’Israël —

ne sont pas des adorateurs d’idoles, mais la coutume de leurs pères est entre leurs mains.

C’est-à-dire qu’ils accomplissent l’acte du culte comme l’accomplissaient leurs pères, mais ils ne croient pas au culte idolâtre. Par conséquent, même les non-Juifs du pays d’Israël qui pratiquent le culte idolâtre ne sont pas non plus considérés comme des hérétiques : ils ne sont pas suffisamment attachés au culte idolâtre pour que leur intention, lors de l’abattage, soit en vue du culte idolâtre ; leur abattage n’est donc pas interdit au profit.

Rav Yossef bar Minyomi a dit au nom de Rav Naḥman : il n’y a pas d’hérétiques parmi les nations

idolâtres ! Même ceux des non-Juifs qui sont des hérétiques ne sont, en tout état de cause, pas soumis au statut d’« hérétique ».

La Guemara examine :

à quelle fin !?

Pour quelle loi ne sont-ils pas soumis au statut d’hérétique ?

S’il s’agit de

la question de l’

abattage,

de sorte que leur abattage ne soit pas interdit au profit.

On peut objecter :

à présent, concernant l’abattage d’un hérétique juif, tu as dit

qu’il est

interdit

au profit. Concernant l’abattage d’un hérétique

idolâtre, est-ce une question

qu’il soit interdit au profit !? En effet, le non-Juif attaché au culte idolâtre y est plus attaché que le Juif.

Et nous répondons :

mais plutôt,

ici, il est question

de

la question de

les précipiter

dans une fosse. Car si l’hérétique est juif, la loi est de le précipiter dans une fosse — [c’est-à-dire de le tuer directement], mais le non-Juif qui est un hérétique, on ne le précipite pas.

Et nous objectons :

à présent, l’

hérétique

juif, on le précipite, et l’

hérétique

idolâtre, est-ce une question !?

Et nous répondons :

Rav Oukva bar Hama :

c’est au sujet de cette question que Rav Naḥman a dit que les non-Juifs ne sont pas soumis au statut d’hérétique :

recevoir d’eux un sacrifice.

Car si un hérétique juif apportait un sacrifice, on ne l’accepterait pas de lui ; mais d’un non-Juif, même s’il est hérétique, on accepte le sacrifice, comme cela sera expliqué ensuite.

Car il a été enseigné dans une baraïta :

il est écrit [Lévitique 1] : « Lorsqu’un homme d’entre vous offrira un sacrifice » ; et nous l’interprétons : «

d’entre vous » —

et non

de

vous tous ! Pour exclure l’apostat,

dont on n’accepte pas le sacrifice.

Et à la fin de cette baraïta, il est dit que celui qui est apostat uniquement en ce qui concerne la libation du vin au culte idolâtre, c’est-à-dire un hérétique, même s’il ne transgresse pas les autres mitsvot, on n’accepte pas son sacrifice.

Et la baraïta poursuit : puisque la restriction

« d’entre vous »

pour exclure l’apostat n’est énoncée que pour les sacrifices des Juifs, et non pour les sacrifices des idolâtres, il en ressort que c’est seulement

parmi vous que j’ai établi une distinction

entre les hommes aptes et les apostats,

mais pas parmi les idolâtres.

Chez eux, il n’y a pas de distinction : on accepte les sacrifices de tous, même de leurs hérétiques. Telle est l’intention de Rav Naḥman lorsqu’il a dit : les non-Juifs ne sont pas soumis au statut d’hérétique.

Et nous examinons cette baraïta :

d’où le sait-on

que les non-Juifs sont privilégiés par rapport aux Juifs en matière de sacrifices, parce que la restriction « d’entre vous » n’a été dite que pour les Juifs ?

Peut-être

qu’au contraire, les non-Juifs n’ont pas été exclus parce que

c’est ainsi que dit

le verset :

parmi les Juifs, parmi les justes

qui s’y trouvent,

accepte

le sacrifice, tandis que

les coupables —

n’accepte pas. Mais parmi les idolâtres, pas du tout

tu n’accepteras de sacrifices de leur part !?

Et nous répondons :

cela ne saurait être

qu’on n’accepte pas les sacrifices des non-Juifs.

Car il a été enseigné dans une baraïta,

il est écrit : « Tout homme, tout homme de la maison d’Israël qui apportera son sacrifice ». Et nous l’interprétons : qu’il écrive seulement

« un homme ». Que vient enseigner « tout homme, tout homme » ? —

À inclure les idolâtres, qui font des vœux et des offrandes volontaires comme les Juifs.

Nous avons appris dans la Michna : l’abattage des idolâtres est une nevéla

et rend impur

par portage.

La Guemara examine : pourquoi la Michna doit-elle nous enseigner qu’elle rend impur par portage ?

N’est-ce pas évident, puisque c’est une nevéla,

elle

rend impur par portage !?

Et nous répondons :

Rava a dit :

ce que la Michna enseigne qu’elle rend impur par portage n’est pas nécessaire pour elle-même, mais afin de déduire une autre loi, et

ainsi enseigne

la Michna :

Celle-ci,

l’abattage d’un idolâtre quelconque,

rend impur par portage.

Et il existe un

autre

abattage d’un idolâtre

qui rend impur même sous une tente.

Et lequel est-ce ?

Celui-ci,

l’abattage au cours duquel le non-Juif a eu l’intention qu’il soit en vue du culte idolâtre, de sorte que l’animal devienne

une offrande du culte idolâtre,

et la Michna est

selon Rabbi Yehouda ben Beteira,

qui estime qu’une offrande du culte idolâtre rend impur sous une tente.

Certains disent :

c’est l’inverse qu’a

dit Rava :

ce que la Michna enseigne « rend impur par portage » vient nous enseigner que tous les abattages accomplis par des idolâtres ont, à cet égard, le même statut : ils ne comportent que l’impureté par portage, comme une nevéla, et rien de plus.

Et

ainsi enseigne

la Michna : l’abattage

celui-ci

d’un idolâtre quelconque

rend impur par portage.

Et il existe un abattage

autre

d’un idolâtre qui, bien qu’

il

soit plus grave que lui, en tout état de cause

est comme celui-ci !

C’est-à-dire

qu’il rend impur par portage et ne rend pas impur sous une tente,

comme lui.

Et lequel

est-ce ?

C’est l’offrande du culte idolâtre.

Elle a été abattue en vue du culte idolâtre.

Et la Michna est

contrairement à Rabbi Yehouda ben Beteira,

qui estime qu’une offrande du culte idolâtre rend impur sous une tente.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda ben Beteira dit : d’où savons-nous qu’une offrande du culte idolâtre rend impur sous une tente ? Comme il est dit [

Psaumes 106]

« Ils s’attachèrent à Baal-Peor et mangèrent les sacrifices des morts »,

c’est-à-dire les sacrifices du culte idolâtre. Et nous l’interprétons :

de même que le mort rend impur sous une tente,

de même les sacrifices des morts, qui sont

une offrande du culte idolâtre,

rendent impur sous une tente.

Michna :

Celui qui abat la nuit,

ainsi que l’aveugle qui a abattu —

son abattage rituel est valide.

Guemara :

La Guemara apporte une preuve : puisque la Michna enseigne

« celui qui abat

la nuit » et n’enseigne pas « on abat la nuit », il en ressort que

a posteriori, oui,

l’abattage accompli la nuit est valide seulement a posteriori, mais

a priori, non

: il n’abattra pas la nuit, de peur de ne pas couper la majorité des signes et de ne pas le remarquer à cause de l’obscurité.

Et on lui oppose

une contradiction à partir de ce qui a été enseigné dans une baraïta :

on abat toujours, aussi bien le jour que la nuit.

Aussi bien au sommet d’un toit,

et il n’a pas à craindre qu’on le soupçonne d’abattre pour l’armée des cieux. De même, il lui est permis de recueillir le sang de l’abattage dans un récipient, bien qu’il soit généralement interdit de le faire, de peur qu’on le soupçonne de vouloir jeter le sang contenu dans le récipient au culte idolâtre ; mais au sommet du toit, c’est permis, car il est évident qu’il agit ainsi uniquement pour ne pas salir le toit.

Aussi bien au sommet d’un navire,

bien qu’il abatte dans la mer, ce qui comporte une interdiction, de peur qu’on le soupçonne d’abattre pour le prince de la mer. Mais sur un navire, c’est permis, car tous savent qu’il agit ainsi afin de ne pas salir le navire.

Il est donc explicite dans la baraïta, qui enseigne « on abat toujours », qu’il est permis, même a priori, d’abattre la nuit ; cela contredit la Michna ?

Et nous répondons :

Rav Papa a dit :

la baraïta, qui enseigne que cela est permis même a priori, traite du cas

où une torche

éclaire

devant lui

au moment de l’abattage ; tandis que la Michna traite du cas où il abat dans l’obscurité, raison pour laquelle c’est interdit a priori.

Rav Achi a dit : cela se déduit également

du fait que la Michna et la baraïta traitent chacune d’un cas différent :

puisqu’elle enseigne là-bas,

dans la baraïta, « aussi bien le jour que la nuit », cela signifie que la nuit est

semblable au jour,

c’est-à-dire que la nuit est comparable au jour, où il y avait également de la lumière grâce à la lampe qui éclairait devant lui ;

tandis qu’ici,

dans la Michna, elle enseigne « ainsi que l’aveugle », ce qui signifie que la nuit est

semblable à l’aveugle,

: de même que l’aveugle ne voit absolument rien, de même la « nuit » désigne ici une situation où il ne voit pas, c’est-à-dire qu’il se trouvait dans l’obscurité.

Tire-en la conclusion

qu’il en est bien ainsi, conformément aux paroles de Rav Papa.