Houlin 13a (יג.) — le Talmud en français

Mais

ils n’ont pas

pour les mineurs

de pensée

là où il n’y a pas d’acte qui l’atteste.

Par exemple : si un mineur trouve une coquille de noix et pense à en faire un ustensile pour y mesurer de la terre, ou même s’il y a déjà mesuré, puisqu’il n’a pas accompli d’acte avec elle, la coquille de noix n’est pas considérée comme un ustensile. Et bien qu’un adulte doué de raison rende un objet « ustensile » par la seule pensée, comme nous l’avons appris : « Tous les ustensiles deviennent susceptibles de contracter l’impureté par la pensée », la pensée d’un mineur n’est pas une pensée lorsqu’elle n’est pas accompagnée d’un acte. Telle est la fin du langage de la Michna.

Dès lors, nous avons explicitement appris qu’une simple pensée ne fait pas considérer l’intention du mineur comme une intention ; que pouvait donc avoir comme doute Rabbi Yo'hanan ?

Il lui dit

Rabbi 'Hiya bar Abba à Rabbi Ami :

La simple pensée

certes

ne fait pas l’objet de la question

de Rabbi Yo'hanan : il est certain qu’elle n’existe pas chez le mineur, comme le prouve cette Michna.

De même, lorsqu’il y a un acte qui atteste l’intention du mineur et qu’en outre celui-ci explique et dit quelle est son intention, sa pensée est certainement efficace.

Voici ce qui fait l’objet de sa question

: le mineur a-t-il une pensée lorsque

sa pensée est reconnaissable

seulement

à travers ses actes,

selon ce que voient nos yeux, mais qu’il ne dit pas son intention ? Dans ce cas, nous ne savons pas avec certitude s’il a accompli cet acte dans le but correspondant à cette pensée, puisqu’il ne dit pas de sa bouche qu’il a cette intention.

Par exemple, une ola se trouvait au sud

de la Azara,

et le mineur l’apporta

et la plaça

au nord

de l’autel, là où se trouve l’endroit de son abattage,

et l’abattit.

Rabbi Yo'hanan pose donc la question : quelle est

la loi ?

Disons-nous :

puisqu’il l’a amenée au nord et l’a abattue,

et qu’il a veillé à ne pas l’abattre au sud, il est manifeste qu’

il en avait l’intention

au nom de l’ola,

ou bien est-ce peut-être seulement que le lieu ne s’est pas présenté à lui

au sud pour l’abattre — le lieu ne lui paraissant pas libre à cet endroit — et qu’il l’a donc amenée au nord, non parce qu’il en avait l’intention au nom de l’ola ? En effet, il n’a pas explicitement expliqué qu’il agissait ainsi parce qu’elle était une ola.

Nous objectons :

mais

cette question — « sa pensée est reconnaissable à travers ses actes » —

Rabbi Yo'hanan l’a également énoncée une fois

: elle est efficace chez le mineur. Pourquoi en fait-il de nouveau l’objet d’un doute ?

Les aliments ne peuvent contracter l’impureté qu’après que des liquides ont été mis sur eux afin de les rendre aptes à contracter l’impureté.

Comme il est écrit : « Et si l’on met de l’eau sur une semence et qu’une partie de leur impureté tombe sur elle, elle est impure pour vous. » Il est écrit ki yiten, « lorsqu’il met », ce qui signifie que l’homme la met, et nous lisons ki youtan, « lorsqu’elle est mise », ce qui signifie qu’elle peut même avoir été mise d’elle-même. Nous en déduisons que, lorsque l’eau est mise d’elle-même, elle rend les aliments aptes à contracter l’impureté seulement si elle a été mise d’une manière analogue à ki yiten, lorsque l’homme la met lui-même. De même que, dans ki yiten, elle est mise selon l’intention de l’homme, ainsi, dans ki youtan, lorsqu’elle est mise d’elle-même, elle ne rend apte que si elle a été mise selon l’intention de l’homme.

C’est-à-dire

ce que nous avons appris

(Makhchirin 6, 1) :

« Celui qui monte ses fruits sur le toit à cause de la vermine

qui s’y trouve et les étend pour les faire sécher afin qu’ils ne pourrissent pas,

et que la rosée tombe sur eux —

ils ne sont pas dans le cas de “lorsqu’elle est mise”,

et ne sont pas encore devenus aptes à contracter l’impureté. Puisqu’il les a montés sur le toit non pour que la rosée tombe sur eux, mais à cause de la vermine, l’aptitude produite par la rosée n’est pas selon son intention et cela ne lui convient pas ; les fruits ne relèvent donc pas de la règle de « lorsqu’elle est mise » et ne sont pas rendus aptes à contracter l’impureté.

Mais

s’il en a eu l’intention

que la rosée tombe sur eux et que cela lui convienne avant qu’il n’essuie la rosée, que cette satisfaction ait existé au moment où il les a montés ou ultérieurement,

ils sont alors dans le cas de “lorsqu’elle est mise”,

et sont devenus aptes à contracter l’impureté, car cela a eu lieu selon son intention, de manière analogue à « lorsqu’il met ».

Et si

un sourd-muet, un simple d’esprit ou un mineur les ont montés

sur le toit et que la rosée est tombée sur eux,

bien qu’ils en aient eu l’intention

que la rosée tombe sur les fruits,

ils ne sont pas dans le cas de “lorsqu’elle est mise”. Car ils n’ont

— le sourd-muet, le simple d’esprit et le mineur — que

l’acte.

C’est précisément par l’acte que leur intention est considérée comme une intention. Mais

ils n’ont pas

le statut de l’intention par

la pensée

seule ; or, ici, il n’y a qu’une pensée.

Et

Rabbi Yo'hanan

dit : “Ils n’ont pas cette règle”

— le fait que leur intention ne soit pas efficace —

mais

lorsque

le mineur ne les a pas retournés

dans les fruits afin que la rosée tombe sur eux de tous les côtés, et qu’il n’a eu que la pensée de les destiner à la rosée.

Mais s’il les a retournés

à cause de la rosée, après les avoir montés,

ils sont alors dans le cas de “lorsqu’elle est mise”,

même s’il n’a pas expliqué son intention.

Il apparaît donc que, selon Rabbi Yo'hanan, lorsque sa pensée est reconnaissable à travers ses actes, il possède une intention.

Dès lors, il y a difficulté : pourquoi Rabbi Yo'hanan en fait-il ici l’objet d’une question ?

Nous répondons : mais

voici ce qui fait l’objet de sa question

à Rabbi Yo'hanan : le fait que l’intention soit efficace chez un mineur lorsque sa pensée est reconnaissable à travers ses actes est-il

d’ordre toranique

? Dit-on cela même pour être indulgent, par exemple dans l’abattage d’une ola,

ou

s’agit-il seulement d’une règle

rabbinique, qui n’est efficace que pour être rigoureux et rendre les fruits aptes à contracter l’impureté ? Mais pour être indulgent et valider leur abattage dans le cadre des sacrifices consacrés, cela ne serait pas efficace, puisque, d’ordre toranique, l’intention n’est pas considérée comme telle.

Rav Na'hman bar Its'hak transmet cette tradition de cette manière

:

Rabbi 'Hiya bar Abba dit : Rabbi Yo'hanan a posé la question :

« Le mineur a-t-il un acte, ou n’a-t-il pas d’acte ? »

C’est-à-dire : lorsqu’il a accompli un acte qui atteste sa pensée et qu’il a également explicitement expliqué son intention, son intention est-elle efficace ou non ?

Rabbi Ami lui dit

à Rabbi 'Hiya :

« Qu’il fasse également l’objet de sa question

pour Rabbi Yo'hanan, à savoir si

la pensée

seule, sans acte, est efficace chez le mineur. »

Pourquoi la pensée

seule

ne fait-elle pas l’objet de sa question,

et lui est-il évident que le mineur n’en possède pas, parce que

nous avons appris : “Ils n’ont pas de pensée” ?

Dès lors,

qu’il ne fasse pas non plus l’objet de sa question quant à l’acte,

puisqu’il en possède un,

, car

voici que

nous avons appris

dans cette même Michna :

« Ils ont un acte ».

Nous répondons :

voici ce qui fait l’objet de sa question

à Rabbi Yo'hanan : le fait que « sa pensée soit reconnaissable à travers ses actes », comme nous l’avons appris : « Ils ont un acte », est-il

d’ordre toranique

et efficace même pour être indulgent,

ou

est-il seulement

d’ordre rabbinique,

et seulement pour être rigoureux ?

Et Rabbi Yo'hanan trancha

son doute :

« Ils ont un acte, même d’ordre toranique »,

et la pensée reconnaissable à travers ses actes, jointe au fait qu’il explicite son intention, est efficace même pour être indulgent et valider son abattage des sacrifices consacrés.

« Et ils n’ont pas de pensée, même d’ordre rabbinique »

: on ne se montre pas rigoureux en la considérant comme une intention et en rendant par elle les fruits aptes à contracter l’impureté.

Et lorsque

sa pensée est reconnaissable à travers ses actes,

mais qu’il n’a pas exprimé son intention de sa bouche,

il n’a pas d’intention d’ordre toranique

et cela n’est pas efficace pour l’abattage des sacrifices consacrés ; mais

il a une intention d’ordre rabbinique

pour être rigoureux. Par exemple, pour rendre les fruits aptes selon la règle de « lorsqu’elle est mise », s’il les a retournés afin que la rosée les atteigne de tous côtés.

Chemouel demanda à Rav Houna : “D’où savons-nous que celui qui s’occupe de sacrifices consacrés”

— par exemple, qui s’occupe d’un couteau pour le soulever ou le lancer, et qui, entre-temps, a abattu un sacrifice consacré sans intention — d’où le savons-nous

qu’il est invalide ?

Rav Houna répondit : nous l’apprenons de ce qui

est dit : “Et il abattra le fils du gros bétail.”

Et nous l’interprétons ainsi :

« Que l’abattage soit au nom du fils du gros bétail »,

et non simplement pour le lancer ou le découper.

Chemouel lui dit

: cette interprétation,

nous l’avons déjà en notre possession

: nous en avons appris qu’il y a une mitsva d’avoir l’intention au nom de l’abattage. Ce n’est pas cela que je te demande, mais voici ce que je demande : -

Le fait que la règle de celui qui « s’occupe » soit même

contraignante,

et invalide le sacrifice même a posteriori,

d’où le savons-nous ?

Car toutes les invalidités des sacrifices consacrés n’empêchent pas la validité a posteriori, tant que le texte ne les a pas répétées.

Il lui dit :

nous l’interprétons à partir de ce qui est écrit :

« Selon votre volonté —

vous l’abattrez. »

Cela signifie :

« Abattez-le selon votre intention ! »

Or celui qui « s’occupe » n’agit pas selon votre intention. Et, dans ce verset, le texte a répété cette règle afin de la rendre contraignante.

Michna :

L’abattage d’un idolâtre,

même si d’autres se tenaient auprès de lui et voyaient qu’il abattait selon les règles, est

une nevéla.

Puisque le non-Juif n’est pas apte à abattre, l’animal abattu par lui est considéré comme s’il était mort de lui-même,

et il transmet l’impureté par le port

comme toute nevéla : celui qui la porte, même sans l’avoir touchée, est impur.

Guemara :

La Guemara examine : puisque la Michna enseigne que l’abattage d’un idolâtre est une nevéla, cela signifie :

« Une nevéla » —

oui !

Elle n’a que le statut de nevéla, mais

l’interdit de tirer profit, non,

l’animal n’étant pas frappé de l’interdit de tirer profit comme une offrande destinée à l’idolâtrie.

Quel

est le

tan[naï]

de la Michna qui estime qu’elle n’est pas interdite au profit ?

Rabbi 'Hiya, fils de Rabbi Abba, dit au nom de Rabbi Yo'hanan :

cet enseignement estime

qu’il n’est pas conforme à Rabbi Éliézer. Car si c’était Rabbi Éliézer, il dit

: Rabbi Éliézer affirme que même si un Juif a abattu un animal appartenant à un non-Juif, celui-ci est interdit au profit, puisque

la pensée habituelle de l’idolâtre

est

pour l’idolâtrie.

Le non-Juif a certainement eu l’intention que l’abattage accompli pour lui par le Juif soit au nom de l’idolâtrie ; par l’effet de sa pensée, cet animal devient donc une offrande destinée à l’idolâtrie et est interdit au profit. À plus forte raison, si le non-Juif lui-même a abattu l’animal, celui-ci sera interdit au profit selon Rabbi Éliézer.

Rav Ami dit : ainsi enseigne

la Michna : voici comment nous devons déduire de notre Michna : c’est précisément

l’abattage d’un idolâtre

qui n’est qu’une

nevéla

et qui n’est pas interdit au profit [comme l’a déduit Rabbi Yo'hanan ; Rav Ami ne s’oppose pas à Rabbi Yo'hanan, mais estime qu’il n’est pas nécessaire de mentionner la déduction de Rabbi Yo'hanan, tant elle est évidente], puisque l’idolâtre ordinaire ne destine pas sa pensée à l’idolâtrie.

Mais

son abattage,

celui d’un min,

si l’abatteur était attaché à l’idolâtrie [qu’il soit non-Juif ou Juif], l’animal est interdit même au profit, puisque le min attaché à l’idolâtrie destine toutes ses pensées à l’idolâtrie et que l’abattage a certainement été accompli au nom de

l’idolâtrie.

Nous avons également enseigné cela,

la déduction que nous avons faite de cette Michna, selon laquelle la pensée d’un min est toujours tournée vers l’idolâtrie : nous l’avons enseignée dans une baraïta.

Les maîtres ont enseigné : l’abattage d’un min

est

pour l’idolâtrie. Son pain,

a le statut du

pain d’un Kouti

qui est interdit au profit.

Son vin : du vin de libation.

Ses livres,

les livres de la Tora, des Prophètes et des Hagiographes qu’a écrits le min, sont des

« livres de sorciers »,

dont le statut est celui des livres écrits par les prophètes du Baal, et ils doivent être brûlés, puisque le min les a écrits au nom de l’idolâtrie.

Ses fruits : des fruits dont les dîmes n’ont pas été prélevées,

et qui sont interdits à la consommation, parce qu’il ne prélève pas les prélèvements et les dîmes [la baraïta parle ici d’un min juif].