Houlin 139a (קלט.) — le Talmud en français

Et nous l'examinons :

De quel cas s'agit-il ? Si son jugement a été achevé,

si la sentence de cet oiseau a été prononcée pour être tué, alors, voici :

il est passible de mort,

et comment s'est-il échappé !?

Mais

tu es nécessairement contraint de dire qu'il s'agit d'un cas

où son jugement n'a pas été achevé et où il faut le conduire au tribunal,

afin de

réaliser en lui

« Tu élimineras le mal du milieu de toi ».

Et nous l'examinons :

Ces consacrées, de quel cas s'agit-il ?

Si l’on dit qu’il avait

cet homme

un nid dans sa maison et qu’il l’a consacré, serait-il astreint

à l’envoi de la mère, même lorsque, dans un tel cas, [les oiseaux] sont profanes ? Or il est écrit :

« Lorsqu’il se rencontrera un nid d’oiseau » : cela exclut [le nid] préparé.

Et celui-ci est préparé, puisqu’il se trouve dans sa maison !

Mais

peut-être diras-tu qu’il s’agit d’un cas

où il a vu un nid quelconque,

dans un endroit qui ne lui appartient pas,

et qu’il l’a consacré. Or est-il consacré

dans un tel cas ? Et pourtant

le Miséricordieux a dit : « Lorsqu’un homme consacrera sa maison comme chose sainte ».

Et nous interprétons :

de même que « sa maison »

est une chose qui

est sous son autorité, de même tout

objet qu’un homme consacre, il ne peut le consacrer que s’il est

sous son autorité.

Or ce nid n’est pas sous son autorité ?!

Mais

peut-être diras-tu qu’il s’agit d’un cas

où il a soulevé

auparavant

les oisillons, les a consacrés, puis les a ramenés

au nid, de sorte qu’il serait alors exempt de l’envoi, puisque les oisillons sont consacrés.

Or, dans

un tel

cas,

ne serait-il même pas astreint lorsqu’ils sont profanes ?!

Car nous avons appris dans la Michna : « S’il a pris les petits et les a ramenés au nid, puis que la mère est revenue sur eux, il est exempt de l’envoi. »

Puisqu’il en a acquis la possession, ils sont considérés comme préparés.

Et

mais

peut-être diras-tu qu’il s’agit d’un cas

où il a soulevé la mère

auparavant,

et l’a consacrée, puis l’a ramenée

au nid.

Mais

dès le début,

lorsqu’il les a trouvés,

il est devenu astreint à l’envoi avant de les consacrer,

et il n’a pas été libéré de cette obligation par le fait qu’il l’a consacrée ?!

Et la preuve que l’application de la consécration à un objet ne lui retire pas un commandement auquel il était déjà devenu astreint,

car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yo’hanan ben Yossef dit : « S’il a consacré un animal sauvage, puis l’a abattu, il est exempt de couvrir

son sang. » Car le sang d’un animal sauvage consacré n’est pas soumis à la couverture [comme nous l’avons dit ci-dessus, 83b : il s’agit d’un abattage impropre, puisqu’il est interdit d’en tirer profit]. Mais s’il

l’a abattu

auparavant,

puis l’a consacré, il est astreint à le couvrir, car

voici qu’il

était déjà devenu astreint à la couverture avant de parvenir à la consécration 7 .

Et puisqu’il était déjà devenu astreint, à l’égard de la mère, à l’envoi, et qu’il n’en est pas libéré par la consécration, la question revient : dans quel cas notre Michna parle-t-elle ?

Rav dit : [il s’agit de] celui qui consacre les fruits [ des pigeonneaux ]

de son colombier

pour l’autel, comme holocauste volontaire.

Et

ensuite, lorsque ces pigeonneaux ont grandi,

ils se sont révoltés,

ils sont sortis et ont fait leur nid ailleurs. Dès lors, ils ne sont plus préparés. Dans un tel cas, lorsqu’ils sont profanes, il serait astreint à l’envoi ; mais puisqu’ils sont consacrés, il est exempt.

Et Chmouel dit : [il s’agit de] celui qui consacre sa poule pour l’entretien du Temple,

et elle se révolte et fait son nid ailleurs ; c’est de cela qu’il est question.

La Guemara examine :

il est compréhensible que Chmouel n’ait pas dit comme Rav,

parce que

lui l’établit

lui-même même

pour des choses consacrées à l’entretien du Temple,

et il vient enseigner que même une sainteté monétaire exempte de l’envoi, parce que « tu as le commandement de l’amener au trésorier ».

Mais Rav, pour quelle raison n’a-t-il pas dit comme Chmouel ?

Rav pourrait te répondre : ils sont précisément exemptés de l’envoi,

le nid

tel que les fruits de son colombier, car ils sont des choses consacrées à l’autel ; puisqu’ils ont été consacrés

par

une sainteté corporelle, leur sainteté ne disparaît pas d’eux

bien qu’ils se soient révoltés.

Mais, lorsqu’il consacre sa poule pour l’entretien du Temple, puisque ce n’est pas une sainteté de l’autel, car

voici que

c’est seulement une sainteté monétaire, dès lors qu’elle se révolte, leur sainteté disparaît, et elle est astreinte à l’envoi

. Et Chmouel dit :

leur sainteté ne disparaît pas, car

partout où se trouve

cette poule,

elle se trouve dans le trésor [dans la chambre des trésors]

du Miséricordieux, comme il est écrit : « À l’Éternel appartient la terre et tout ce qu’elle contient ».

De même, Rabbi Yo’hanan a dit : [la Michna] traite de celui qui consacre sa poule pour l’entretien du Temple et qui se révolte

c’est le cas dont traite la Michna.

Rabbi Chimchon ben Lakich lui dit : puisqu’elle s’est révoltée,

voici qu’

sa sainteté a disparu pour lui ?!

Il lui dit :

partout où elle se trouve,

elle se trouve dans le trésor du Miséricordieux, comme il est écrit : « À l’Éternel appartient la terre et tout ce qu’elle contient ».

Et l’on oppose Rabbi Yo’hanan à Rabbi Yo’hanan, et Rabbi Chimchon ben Lakich à Rabbi Chimchon ben Lakich.

Car il a été dit :

si un homme dit :

« cette somme d’un mané

qui est placée devant moi sera

pour l’entretien du Temple », et que

l’argent

a été volé ou s’est perdu —

Rabbi Yo’hanan dit : celui qui a consacré est responsable

de cette somme jusqu’à ce qu’elle parvienne au trésorier,

et donc, si elle a été volée avant de parvenir au trésorier, il est responsable.

Et Rech Lakich dit : partout où elle se trouve,

en tout lieu où se trouve l’argent depuis que sa consécration a pris effet, la chose est considérée comme si elle se trouvait

dans le trésor

dans sa chambre des trésors

du Miséricordieux. Elle s’y trouve, comme il est écrit : « À l’Éternel appartient la terre et tout ce qu’elle contient »,

et partout où se trouve un bien consacré, il est considéré comme se trouvant sous l’autorité de la consécration, qui est l’autorité des biens du Très-Haut.

Et c’est pourquoi il est exempt, car elles sont déjà sous l’autorité de la consécration et son vœu est déjà accompli.

Il y a une difficulté de Rech Lakich contre Rech Lakich,

car ci-dessus il n’a pas retenu ce raisonnement selon lequel partout où se trouve la chose, elle se trouve dans le trésor du Miséricordieux ; et il y a

également une difficulté

de

Rabbi Yo’hanan contre Rabbi Yo’hanan,

car ci-dessus il a dit ce raisonnement, tandis qu’ici il ne le retient pas ?!

Il est compréhensible que

l’une des déclarations de Rech Lakich ne contredise pas l’autre.

Car on peut dire que

celle-ci,

celle où il est établi pour lui que, dès lors qu’elle s’est révoltée, sa sainteté a cessé,

a été dite avant qu’il ne l’entende de Rabbi Yo’hanan, son maître,

cette déduction du verset : « À l’Éternel appartient la terre et tout ce qu’elle contient ». Tandis que

celle-ci,

où il a dit : « Partout où elle se trouve, elle se trouve dans le trésor du Miséricordieux »,

il l’a dite après l’avoir entendue de Rabbi Yo’hanan, son maître,

car il est revenu sur sa première opinion.

Mais les déclarations de Rabbi Yo’hanan se contredisent-elles ?!

Et nous disons :

les déclarations de Rabbi Yo’hanan, elles non plus, ne se contredisent pas.

Celle où il a dit

que celui qui dit « je suis responsable de leur remplacement » concerne celui qui dit : « Voici que

je m’engage à donner

une maneh au Sanctuaire »,

car alors, bien qu’elle se trouve dans le trésor du Miséricordieux, en tout état de cause il n’a pas accompli son vœu, puisqu’il ne l’a pas remise au Sanctuaire. Et

celle

où il n’est pas responsable de leur remplacement, c’est

lorsqu’il dit : « Voici celle-ci ».

Et nous nous étonnons :

il en ressort que Rabbi Chimon ben Lakich

pense que,

bien qu’il ait dit «

voici

que je m’engage », il n’est pas responsable

si elles ont été volées ou perdues ?!

Et pourtant, il est enseigné dans une baraïta : qu’est-ce qu’un vœu et qu’est-ce qu’une offrande volontaire ? Un vœu

c’est

celui qui dit : « Voici celle-ci, holocauste ». Et quelle différence y a-t-il entre un vœu et une offrande volontaire ? Un vœu

si

elle meurt, est volée ou se perd, il est responsable de son remplacement,

ce qui n’est pas le cas de

l’offrande volontaire,

si

elle meurt, est volée ou se perd, il n’est pas responsable de son remplacement.

Il est donc démontré que celui qui dit « je m’engage » n’est pas comparable à celui qui dit « voici celle-ci » ?!

Rech Lakich peut te répondre : cela ne s’applique

que concernant celui qui dit « je m’engage » et qui est responsable de leur remplacement, pour

les objets consacrés à l’autel, car

il a fait vœu de l’apporter dans le parvis comme sacrifice , et bien qu’il se trouve dans le trésor du Miséricordieux, il est néanmoins

en attente d’être offert.

Mais les objets consacrés aux réparations du Temple, qui ne sont pas en attente d’être offerts, bien qu’il ait dit «

voici

que je m’engage »,

il n’est pas responsable de leur remplacement !

Car par leur mise à part, il a accompli son vœu.

Et nous objectons : les objets consacrés aux réparations du Temple sont-ils donc différents des objets consacrés à l’autel ?!

Or nous avons appris dans la Michna : celui qui dit : « Ce bœuf est un holocauste »,

ou qui dit

« Cette maison est une offrande » [il parle des réparations du Temple, car même les réparations du Temple sont appelées une offrande, comme il est écrit : « Nous avons présenté l’offrande de l’Éternel, chacun ce qu’il avait trouvé en objets d’or, etc. »], si

le bœuf meurt

ou si

la maison s’écroule, il n’est pas responsable de leur remplacement.

Mais s’il a dit

« Je m’engage à faire de ce bœuf un holocauste »,

ou s’il a dit

« Je m’engage à faire de cette maison une offrande », si le bœuf meurt, et

ou

si la maison s’écroule, il est tenu de payer.

Or ici, il s’agit précisément d’objets consacrés aux réparations du Temple, et nous voyons que même dans ce cas, s’il a dit « je m’engage », il est responsable de leur remplacement !

Et nous répondons :

cela ne s’applique que lorsqu’ils n’existent plus,

par exemple dans ce cas,

où le bœuf est mort et où la maison s’est écroulée ;

c’est précisément dans ce cas que

il est tenu de payer,

car on ne peut pas dire : « Partout où il se trouve, il se trouve dans le trésor du Miséricordieux »,

car

en effet

ils n’existent plus

nulle part.

Mais lorsqu’ils existent,

par exemple ici, lorsqu’ils ont été volés ou perdus,

partout où il se trouve, il se trouve dans le trésor du Miséricordieux, comme il est écrit : « À l’Éternel appartient la terre et tout ce qu’elle contient ».

Rav Hamnounâ a dit : tous reconnaissent, concernant les évaluations,

que

bien qu’il ait dit «

ma valeur

m’incombe », il n’est pas responsable

du remplacement de l’argent s’il a été volé ou perdu.

Pour quelle raison ?

Parce que

il ne peut pas le dire [il ne peut pas le dire dans la formulation « voici celui-ci »]

sans

la formulation

« m’incombe ».

Car

comment pourrait-il le dire ?

Qu’il dise : « Ma valeur »

sans « m’incombe » ? « Ma valeur »

de qui ?

Sur qui repose l’obligation de payer la valeur de celui-ci ?!

Qu’il dise : « La valeur d’Untel » ? De qui ?

Sur qui repose l’obligation de payer la valeur de celui-ci ?!

Rava objecte :

quelle est donc la difficulté ?

Qu’il dise : « Me voici avec ma valeur »,

ou

« Me voici avec la valeur d’Untel »,

et il serait tenu de payer même s’il n’a pas dit « m’incombe » ?!

En outre,

voici que

la baraïta enseigne : Rabbi Nathan dit :

il est écrit, à propos de celui qui rachète du Sanctuaire un champ acquis :

« Il donnera ton évaluation ce jour-là, consacrée à l’Éternel ».

Et l’Écriture aurait pu dire : « Il le donnera », ou : « Il le donnera ».

Dès lors, « ton évaluation »,

que vient-il nous apprendre ?

Il ressort que le verset se rapporte aux évaluations. C’est-à-dire

puisque nous trouvons que les objets consacrés et les dîmes sont désacralisés sur de l’argent profane,

et leur דין est que, si

cet argent est volé

ou si

les pièces ont été perdues, ils ne sont pas soumis à une obligation de remplacement [car il n’est pas écrit à leur sujet une formulation de don, pour que l’on dise que la consécration ne prend effet qu’une fois l’argent parvenu au Sanctuaire ; dès qu’il les a mis à part, ils sont devenus consacrés, et les objets consacrés ainsi que la dîme sont entrés dans le domaine profane].