Houlin 134b (קלד:) — le Talmud en français

Le commencement de la tonte, les présents et le rachat du premier-né,

ainsi que l’agneau du

rachat du premier-né de l’âne,

dans tous ces cas, il n’y a d’interdit que le seul doute pécuniaire ; c’est pourquoi nous y suivons

la

indulgence et il est

exempt

en cas de doute.

Lorsque Ravin arriva, il dit :

Il existe une autre baraïta que Rech Lakich avait trouvée, dans laquelle il est enseigné que Rabbi Meïr exempte

la récolte sur pied

d’un converti, lorsqu’il y a doute si elle a été moissonnée avant sa conversion ou après celle-ci ;

o

la Michna de

la récolte sur pied

dont le doute concernant le léqet est considéré comme léqet — il la soumit à Rabbi Yo’hanan. Rabbi Yo’hanan lui répondit : Je l’enseigne au singulier, comme ci-dessus.

Lévi sema à Kichar

[nom d’un lieu],

et il n’y avait pas

là-bas

de pauvres pour ramasser le léqet. Il vint devant Rav Chechet

pour demander ce qu’il devait faire du léqet.

Il lui dit

Rav Chechet : Il est écrit :

« Au pauvre et au converti, tu les abandonneras »,

ce qui signifie précisément au pauvre et au converti,

et non

que tu les abandonnes dans le champ

aux corbeaux et non

que tu les abandonnes

aux chauves-souris ;

c’est pourquoi tu n’as pas besoin de laisser le léqet dans le champ.

On objecte : On n’apporte pas

[l’Israélite n’est pas tenu de se donner la peine d’apporter]

le prélèvement de la grange à la ville

auprès du cohen,

et

de même

pas du désert vers une zone habitée. Et s’il n’y a pas là

dans la grange ou dans le désert

de cohen

qui les prenne,

il loue une vache et l’amène

[le produit] en ville

en raison de la perte du cohen. 4

Si tel est le cas, ici également, l’Israélite devrait apporter le léqet en ville et le donner aux pauvres !?

Et l’on répond :

Le prélèvement est différent, car il rend [le produit] interdit !

Toute la récolte est du tevel et elle est interdite jusqu’à ce que le prélèvement soit séparé,

et il n’est pas possible de ne pas le séparer,

car il est obligé de le séparer afin de rendre la récolte permise.

Et l’on objecte :

Mais voici les présents

du sacerdoce

qui ne rendent pas [le produit] interdit,

car le reste de l’animal n’est pas interdit avant que les présents soient donnés,

et il est enseigné : Dans un lieu où l’on a l’habitude d’ébouillanter les veaux,

où l’on avait coutume de les ébouillanter dans l’eau bouillante et de les manger avec leur peau — bien que dans les autres lieux il ne soit pas nécessaire de donner la peau au cohen [car nous ne trouvons pas que la peau du bras ait été incluse par un verset] — dans ce lieu,

il ne dépouillera pas le bras

et ne le donnera pas au cohen, mais il le donne avec la peau ; c’est une générosité que l’on a l’habitude de manifester envers les cohanim.

Dans un lieu où l’on a l’habitude

de dépouiller la tête, il ne dépouillera pas la joue,

mais il la donne avec la peau, car nous incluons plus loin [dans l’enseignement] qu’il faut donner au cohen la laine qui se trouve sur la tête des moutons ; à plus forte raison faut-il lui donner la peau.

Et s’il n’y a pas là de cohen

à qui donner les présents,

on en évalue la valeur,

en estimant la valeur monétaire des présents,

et il les mange

l’Israélite, tandis qu’il donnera l’argent au premier cohen qui viendra ; et l’on agit ainsi

en raison de la perte du cohen.

Nous voyons donc que l’Israélite doit se donner de la peine afin que les présents parviennent aux mains d’un cohen.

Et l’on repousse :

Les présents du sacerdoce sont différents, car le terme

« don »

y est écrit,

et c’est pourquoi l’obligation de les donner au cohen lui incombe.

Et nous disons :

À présent que tu es arrivé à cela,

concernant

le prélèvement également,

tu peux répondre ainsi : le prélèvement est différent du léqet, parce que

le terme « don » y est écrit. 7

Et nous nous étonnons :

mais

la tournure

« te'azov yeteira »

qui est écrite au sujet du leqet

« pourquoi pour moi, »

n'est-elle pas pour dire que si il n'y a pas de pauvres on doit dissimuler le leqet jusqu'à ce qu'on trouve un pauvre?!

Et nous disons : non. Mais

selon l'enseignement : celui qui abandonne

le

son vignoble et, pour laisser

(au matin)

se leva et le garda 8,

même si la chose abandonnée est exempte des dons aux pauvres, ici

il est tenu pour le peret, pour les olalot, pour l'oubli et pour la pe'a,

car pour tous cela est écrit "te'azov yeteira", et

il est exempt des ma'aserim 9.

Et dans le Ketzoth HaChoshen (R. M.G. ch. 4) il a écrit que les cohenim ont déjà acquis leurs dons par la Torah, et selon la raison citées ils ont acquis comme pour une héritage, et il a comparé ce droit monétaire à l'argent qui leur revient pour un salaire de service, qu'ils acquièrent parce que cela leur revient ; ainsi les dons leur furent donnés en échange de leur travail, et même les cohenim empêchés de servir les reçurent. Mais pour les dons aux pauvres le mineur n'acquiert pas, car il n'est dit à leur propos que «abandon» et ils ont besoin d'acquérir pour eux-mêmes, et qui n'a pas la main pour acquérir n'acquiert pas. Et Yad Ephraim s'étonnait de cela, car de ce que les inaptes reçoivent des dons il est démontré que ce n'est pas en échange de leur travail comme un salaire, mais un don qui ne leur est pas dû du fonds du propriétaire comme un salaire. Et même les paroles du Ketzoth HaChoshen requièrent explication : puisqu'il est comme leur richesse héréditaire, pourquoi fallut-il donner l'explication qu'ils sont comme un salaire. Et si les mineurs acquièrent comme pour un salaire, comme pour une rémunération, on trouve que pour les dons aux pauvres ils n'acquièrent pas parce que ce n'est pas comme un salaire, et pourquoi donc «te'azov yeteira». Et dans le Milu'i Hoshèn il expliqua que l'intention du Ketzoth HaChoshen pour les dons sacerdotaux en disant «en échange de leur travail» est d'indiquer que leur statut est comme un salaire, qui est une richesse comparable à un héritage, mais en réalité ils ne sont pas en échange de leur travail et c'est pourquoi même les inaptes les acquièrent. Et quant aux dons aux pauvres il est dit «te'azov» pour enseigner que le pauvre doit acquérir en elles et qu'elles ne sont pas un héritage, quoique en fait elles soient considérées comme un bien des pauvres. Et dans Kovetz Shi'urim (vol. 2 p.17) il traite la question si les dons aux pauvres sont la propriété des pauvres comme les dons sacerdotaux pour la tribu des cohenim, ou s'ils ne sont que de l'abandon pour les pauvres, et cela dépend des explications ci-dessus dans la dérash sur "te'azov", si l'intention est de dire qu'il n'est pas nécessaire de donner ou qu'il n'est pas nécessaire d'acquérir ; et il en découle pour la vente des biens d'un pauvre que nous n'avons pas trouvé qu'ils aient acquis des dons comme dans les ventes sacerdotales, ce qui laisse entendre qu'ils ne deviennent pas la propriété des pauvres mais seulement un simple abandon, et même si les autres pauvres se sont désistés, ils ne deviennent pas la propriété du pauvre qui les a vendus. Et vois Mishnat R. Aharon (Zera'im VI, 6). Toutefois BeChavat Da'at (Kessef Yashar p.60) a écrit qu'entre les dons sacerdotaux et les dons aux pauvres tous deux sont de l'abandon pour les cohenim ou pour les pauvres et ne sont pas du tout leur bien monétaire ; et vois BeKeilot Yaakov (Chullin 36, Nedarim 4 b.b. 37) qui a pris le temps d'éclaircir cette question et a opté pour cette raison de la dispute en amud a' si les dons sacerdotaux sont dérobés, car ils ont des propriétaires qui en ont droit monétaire, ou qu'ils ne sont pas dérobés car ils ne sont que l'abandon pour les cohenim — voir là.

Cette bourse de deniers

(une bourse de deniers d'or)

qui vint au beyt-midrash,

qu'ils envoyèrent d'un autre lieu pour subvenir aux besoins des élèves de la yeshiva.

Rabbi Ami l'a précédée et en acquit le droit

(et bien que l'on ait envoyé les deniers pour les élèves de la yeshiva, il fallut que Rav Ami en fît l'acquisition pour les pauvres qui ne sont pas de la yeshiva — voir Lev HaAryeh).

Et nous nous étonnons :

et comment cela se fit-il, et n'est-il pas écrit

au sujet des dons aux pauvres

« et il donna »,

et nous demandons :

et n'est-il pas censé prendre pour lui-même !?

Et nous expliquons :

Rav Ami aussi

n'acquit pas pour lui-même, mais

il acquit pour les pauvres. 10.

Et si tu veux je dirai : un homme qui se croit important,

à qui il est permis d'acquérir pour lui-même afin qu'il paraisse grand en richesse.

Il est enseigné :

il est écrit

« et le grand cohen parmi ses frères ».

Et nous en déduisons

qu'il sera plus grand que ses frères en sagesse et en richesse.

D'autres disent : d'où sait-on que si il n'a pas de moyens

à lui-même

ses frères les cohenim le feront grand ?

Il faut lire :

« et le grand cohen parmi ses frères »

— qu'on le grandisse à partir de ses frères !

Mishnayot :

Quelle est la zroa ?

Du joindre de l'épaule jusqu'à la paume de la main

c'est-à-dire l'os large de l'épaule.

Et c'est

aussi la zroa

du nazir

car il est écrit à son sujet qu'on secoue la zroa en offrande.

Et son pendant chez la jambe —

c'est le

jarret

appelé dans les «chèlim» qui est aussi deux os, du joindre de la hanche jusqu'au bas de la jambe, c'est-à-dire toute la cuisse. .

Rabbi Yehouda dit : le jarret

est

du joindre de la hanche jusqu'à la cheville.

Quelle est la joue ?

Du joindre de la joue jusqu'à l'apophyse de la luette.

Guemara :

Ils ont enseigné nos maîtres :

ce qui est écrit "et il donna au cohen la

zroa"

ceci est la zroa droite.

Dis-tu que c'est la zroa droite, ou

peut-être

est-ce seulement la zroa gauche ?

On dit : "il est écrit : la zroa".

Et nous Talmudons là-dessus :

quelle est la leçon ?

D'où apprenons-nous du mot "la zroa" que c'est la droite ?

Et nous expliquons :

comme dit Rava

à propos du tendon de la cuisse, nous apprenons du double article "ha" de "la cuisse" que c'est

la cuisse la plus expérimentée

c'est-à-dire la droite.

Ici aussi

nous tirons du double article "ha" de

"la zroa"

que c'est

la zroa la plus experte.

Et ce qui est écrit "<

et les leḥayim », pourquoi vient ce

double article "ha" ?

Pour apporter la laine de la tête des brebis et le poil du menton des chevreaux

ce qui doit être donné au cohen.

Et ce qui est écrit "<

et la keiva », pourquoi vient ce

double article "ha" ?

Pour apporter le lait qui est sur la keiva et le lait qui est à l'intérieur de la keiva.

Et la preuve à ceci de ce qu'a dit R. Yehoshua :

les cohenim avaient coutume pour cela

— du lait sur la keiva et de ce qui est à l'intérieur de la keiva —

d'être bienveillants, et ils le donnaient aux propriétaires

13. L'explication du fait qu'ils avaient coutume,

il s'ensuit

que ce n'était pas leur usage

à eux-mêmes

(du cohen)

à lui.

Nous voyons que de la Torah il faut le donner au cohen, et nous l'enseignons d'après le "ha" double.

Les exégètes de sens sévère

(exégèses des versets obscurs)

avaient l'habitude de dire

que d'ici nous apprenons que "zroa" est la droite :

La zroa,

qui est la main

par opposition à la main

de Pinhas, c'est l'alliance sacerdotale éternelle qui lui fut donnée.

Et ainsi il est dit : "et il prit la lance en sa main".

Quelle main fait la guerre ? on dira — la droite ! Nous voyons d'ici qu'on donne la zroa droite au cohen.

Et les leḥayim

donnés au cohen

sont en regard de la prière

(prononcée par la bouche, c'est-à-dire les leḥayim) de Pinhas.

Et ainsi il est dit : "et Pinhas se leva et pria".

La keiva

donnée au cohen

comme son sens,

en regard de la keiva de l'action de Pinhas.

Et ainsi il est dit : "et la femme à sa keiva".

Et il est enseigné :

une dérasha

nous vient d'ici

que la zroa est la droite :

Il est écrit dans les chelamim : "et le jarret de la droite

donnez comme terouma".

Je n'ai que le jarret droit

car il est écrit explicitement en lui qu'il est la droite,

on sanctifie la zroa

du bélier nazir.

De quoi déduire

qu'il est la droite ?

On dit :

car il est écrit en chelamim un double article "titra"

« donnez ».

La zroa profane

des dons sacerdotaux

d'où sait-on

qu'elle est la droite ?

On dit :

car il est écrit en chelamim un double article

« terouma »

(la variante que nous avons devant nous est inverse ; voir la note en marge).

Nous avons appris dans notre Mishna :

Quelle est la joue, du joindre de la joue jusqu'à l'apophyse de la luette.

Et nous trouvons une difficulté :

Or il est dit

concernant la joue des dons sacerdotaux

qu'on la prend avec la maison de l'abattage,

et cela est plus bas sur le corps, vers l'apophyse de la luette.

Et nous résolvons :

ce n'est pas une difficulté, voici que

ce que les Mishnayot

les Rabbanan

sont, et voici que la dérasha

Rabbi Hanina ben Antigonus

est elle.

Car il est enseigné : Mugaramet,

c'est-à-dire un animal abattu au-dessus de l'orifice d'ingestion

est disqualifié.

Rabbi Hanina ben Antigonus témoigna que le mugaramet est kasher.

Et si donc, universellement, tant pour la Mishna que pour la baraïta, on donne la joue jusqu'à l'apophyse de la luette, sauf que la baraïta pense comme Rabbi Hanina ben Antigonus qu'on peut abattre à l'apophyse de la luette [c'est-à-dire mugaramet], et pour cela on appelle ce lieu "maison de l'abattage", et les Mishnayot sont la rabbanan qui pensent qu'on n'abat pas là, et pour cela il est écrit jusqu'à l'apophyse de la luette et on n'appelle pas ce lieu "maison de l'abattage".] .

Et si tu préfères, dis : dans les deux cas, ce sont les Rabbins, et que signifie

ce qui est enseigné dans la baraïta : il la prend, ainsi que le lieu de l’abattage

avec elle —

avec elle, celle de l’animal

dit-il : le lieu de l’abattage reste avec l’animal, et la mâchoire est donnée jusqu’à l’anneau de la trachée, mais pas au-delà.

Nous reviendrons sur toi, chapitre de l’épaule et des mâchoires