Houlin 134a (קלד.) — le Talmud en français

Et on oppose :

un cohen qui a vendu une bête à un Israélite et lui a dit : « Je te vends la bête

à condition que les dons soient à moi »,

l’Israélite donne les dons

à tout cohen qu’il voudra,

et il n’est pas tenu de les donner précisément au cohen vendeur.

Nous voyons donc que l’Israélite est tenu [de donner] les dons !

Et nous répondons : celui qui dit

« à condition »

« que les dons soient à moi »,

ou

dit

« à l’exception

des dons »

— les mets-tu en opposition ?

Ils ne sont pas semblables. «

À l’exception »

est une expression de

réserve : le cohen s’est réservé les dons pour lui-même et ne les a pas vendus à l’Israélite ; c’est pourquoi l’acheteur est exempt

. En revanche, l’expression

« à condition » n’indique pas une réserve

mais une condition : le cohen lui a vendu toute la bête, à condition que l’Israélite lui donne ensuite les dons ; or celui-ci n’a pas le pouvoir d’imposer cette condition, puisque les dons ne lui appartiennent pas, mais appartiennent à toute la tribu des cohanim.

Et on oppose

une autre baraïta à cette baraïta :

Comme il est enseigné : le cohen a dit à l’Israélite

« à condition que les dons soient à moi » —

les dons sont à lui !

Et cela contrairement à la baraïta précédente, selon laquelle, lorsqu’il dit « à condition », l’Israélite les donne à tout cohen qu’il voudra ?

Et nous répondons :

c’est sur cela qu’elles divergent,

les deux baraïtot.

L’un,

l’auteur de la seconde baraïta,

pense

que l’expression

« à condition » est une réserve,

et c’est pourquoi les dons appartiennent au cohen, puisqu’il se les est réservés et ne les a pas vendus.

L’autre,

l’auteur de la première baraïta,

pense

que l’expression

« à condition » n’est pas une réserve

mais une condition ; et puisqu’il ne peut pas imposer cette condition, l’Israélite les donne à tout cohen qu’il voudra

. Nous avons appris dans notre Michna :

« Il lui dit : vends-moi tes entrailles, etc. »

Rav dit : “Il n’a été enseigné”

que, s’il les a achetées de lui au poids, l’acheteur donne les dons au cohen et les réclame ensuite au boucher,

que

lorsque

l’acheteur a pesé

les dons

pour lui-même,

car, puisque le boucher n’a pas touché aux dons, il n’est pas partie adverse du cohen. C’est pourquoi l’acheteur les donne au cohen [et se retournera contre le boucher, puisque c’est à lui [au boucher] qu’incombait le don des dons].

Mais

s’il

un boucher les a pesés pour lui

pour l’acheteur,

le droit est

également

avec

le boucher,

car le cohen peut réclamer à l’un ou à l’autre selon son choix ; et, s’il réclame au boucher, il incombe à celui-ci de vérifier si les dons sont encore présents, afin de les donner au cohen .

Et Rav Assi dit : “Même

si

un boucher les a pesés pour lui

pour l’acheteur,

le droit est avec lui »

— avec l’acheteur seulement .

Dirons-nous qu’ils divergent au sujet de Rav ‘Hisda,

Rav et Rav Assi,

qui a dit : “Si quelqu’un vole

à son prochain une chose

et que les propriétaires ne se soient pas désespérés

de la retrouver,

et qu’un

autre homme

vienne la manger,

ce bien volé,

si les

propriétaires le

veulent de celui-ci,

du premier voleur,

ils recouvrent

leur bien volé.

S’ils le veulent

les propriétaires

de celui-ci,

du second voleur [qui l’a mangé],

ils recouvrent [leur bien].

Puisque le second l’a mangé avant le désespoir, lui aussi est considéré comme un voleur, car, avant le désespoir, partout où se trouve l’objet, il se trouve dans le domaine de ses propriétaires.

L’un,

Rav,

admet

cette règle

de Rav ‘Hisda,

et c’est pourquoi il considère qu’ici aussi le cohen peut prendre [les dons] auprès de celui des deux qu’il voudra.

Et l’autre,

Rav Assi,

n’admet pas la règle de Rav ‘Hisda.

C’est pourquoi il considère qu’il les prend précisément auprès de l’acheteur.

Et nous repoussons [cette explication] :

non !

En général, concernant un vol, le voleur acquiert l’objet volé par l’acte même du vol, en ce qui concerne l’obligation de paiement,

tout le monde admet la règle de Rav ‘Hisda,

car, puisque le premier l’a acquis par l’acte du vol, les propriétaires peuvent le poursuivre.

Mais ici,

concernant les dons,

pour les dons sacerdotaux,

s’ils

peuvent être volés,

c’est à ce sujet qu’ils

divergent : dit-on que, même pour les dons sacerdotaux, [le voleur] les acquiert par son vol et est devenu tenu de les donner au cohen ; ou peut-être que, lorsqu’ils sont encore présents, l’obligation de les donner incombe à celui chez qui ils se trouvent, et que, par conséquent, le premier, puisqu’ils ne sont plus chez lui, n’est pas devenu leur voleur ?

L’un

— Rav —

pense

qu’

ils peuvent être volés,

et c’est pourquoi on peut également les réclamer au boucher.

Et l’autre

— Rav Assi —

pense

qu’

ils ne peuvent pas être volés,

et c’est pourquoi on peut les réclamer seulement à l’acheteur, puisqu’à présent les dons sont dans son domaine.

Certains enseignent cette tradition

de la controverse entre Rav et Rav Assi

séparément,

et non en rapport avec notre Michna, dans la formulation « il n’a été enseigné », et ils l’enseignent ainsi :

Rav dit : les dons sacerdotaux peuvent être volés,

et, par conséquent, le cohen peut plaider contre le boucher.

Et Rav Assi dit : les dons sacerdotaux ne peuvent pas être volés,

et, par conséquent, le cohen n’a de recours qu’auprès de l’acheteur .

Michna :

Un converti qui s’est converti, et qui avait une vache.

Si

elle a été abattue

la vache

avant qu’il se soit converti, il est exempt

des présents. Mais si elle a été abattue

après sa conversion, il

est tenu 7 .

Et s’il y avait

un doute

sur le fait qu’elle ait été abattue avant sa conversion ou après —

il est exempt, car celui qui veut prendre à son prochain —

c’est à lui

d’apporter

la preuve !

Or ici, c’est le cohen qui veut prendre à son prochain, et c’est à lui d’apporter la preuve qu’elle a été abattue après sa conversion.

Guemara :

Lorsque Rav Dimi arriva, il dit : Rabbi Chim‘on ben Laqich opposa à Rabbi Yo’hanan : nous avons appris

ici, dans la Michna :

un doute —

il est exempt !

Il en ressort que, dans

le

doute

relatif aux présents des cohanim, nous suivons

la souplesse.

Et il oppose :

nous avons appris au sujet du léqet : le grain qui se trouve dans

les trous des fourmis à l’intérieur du champ non moissonné,

devant les moissonneurs, alors qu’ils ne sont pas encore arrivés là pour moissonner ,

voici qu’ils sont —

le grain qui se trouve dans les trous —

au propriétaire.

Car la règle du léqet ne s’applique qu’à ce qui tombe au moment de la moisson ; or, à cet endroit, ils n’ont encore absolument rien moissonné.

Et

les trous des fourmis

qui sont après les moissonneurs,

car ils ont déjà moissonné à cet endroit : le blé

supérieur

du trou —

aux pauvres,

car on peut dire qu’il est tombé au moment de la moisson et qu’il relève du léqet.

Et

le blé

inférieur

qui se trouve au fond du trou —

au propriétaire,

car nous disons que les fourmis l’y ont introduit avant la moisson.

Rabbi Méïr dit : tout est aux pauvres !

Même ces grains qui se trouvent au fond du trou,

qui sont un doute de léqet

sont du léqet !

Nous voyons que, selon Rabbi Méïr, en ce qui concerne les présents aux pauvres, on suit la rigueur en cas de doute : il est tenu de les donner. Il en va donc de même pour les présents des cohanim. Or la Michna anonyme est celle de Rabbi Méïr ; cela pose donc une difficulté à notre Michna ! [Dans les Tossafot, ils ont expliqué que la question vient également des Sages] , .

Il lui dit,

Rabbi Yo’hanan à Rabbi Chim‘on ben Laqich :

Ne m’irrite pas !

Je n’enseigne pas dans cette baraïta « paroles de Rabbi Méïr », mais

je l’enseigne sous la forme d’une opinion individuelle,

car un individu l’a dite au nom de Rabbi Méïr.

Car il est enseigné : Rabbi Yehouda ben Agra dit au nom de Rabbi Méïr : le doute de léqet —

est du léqet. Le doute de cha’ha’ha —

est de la cha’ha’ha. Le doute de péa —

est de la péa.

Ainsi, la baraïta est l’opinion d’un seul, et elle ne pose pas de difficulté à la Michna.

Il lui dit,

Rech Laqich : même

si tu ne l’enseignes que sous la forme d’une opinion

d’un seul sot nommé

ben Tadel,

cela te posera malgré tout une difficulté.

Or le tanнай a donné la raison

de son propos ! Si tel est le cas, qu’importe qui l’a dite ? Il y a bien une raison !

Car Rabbi Chim‘on ben Laqich a dit : que signifie

ce

qui est écrit : « justifiez le pauvre et l’indigent » ?

Comment justifierez-vous le pauvre et l’indigent ?

Si je dis : dans les jugements,

lorsque le pauvre comparaît en justice contre un riche, justifie le pauvre,

et

ce n’est pas ainsi, car

il est écrit : « Tu ne favoriseras pas l’indigent dans son procès » ?

Mais

le verset dit ceci :

rends justice à partir de ce qui t’appartient —

et donne-le-lui !

C’est pourquoi, ici également, en cas de doute concernant les présents aux pauvres, donne-les-lui, bien qu’il y ait un doute .

Rava dit :

les présents aux pauvres ne sont pas comparables aux présents des cohanim. Car

ici,

pour les présents des cohanim,

la vache

se trouve sous une présomption d’exemption,

puisqu’elle était auparavant sous la présomption d’appartenir à un idolâtre, qui est exempt avant sa conversion. Ce qui n’est pas le cas du

champ,

concernant les présents aux pauvres : il

se trouve sous une présomption d’obligation,

puisqu’il a toujours été en possession d’un Israélite et qu’il est destiné à devenir soumis à l’obligation .

Abayé lui dit : Et voici

en ce qui concerne l’obligation de la hala de la

pâte,

nous disons que si la pâte

a été faite

la pâte

avant qu’il se soit converti —

il est exempt de la hala ; après qu’il s’est converti —

il en est obligé, 15 .

Car Rav Hisda a dit, et Rav Hiyya a également enseigné : huit doutes ont été énoncés au sujet du converti :

dans

quatre

d’entre eux, nous suivons

l’obligation, et dans

quatre

d’entre eux,

nous suivons

l’exemption.

Et les voici :

L’offrande

de la parturiente de

son épouse,

lorsqu’il existe un doute sur le fait qu’elle ait accouché avant sa conversion, auquel cas elle est exempte, ou après sa conversion, auquel cas elle est obligée ; c’est un doute portant sur une interdiction, car il lui est interdit de manger des choses consacrées jusqu’à ce qu’elle apporte son expiation, et celui qui n’a pas encore apporté son expiation est passible de retranchement pour avoir mangé des choses consacrées.

Et la hala

comme nous l’avons dit plus haut : c’est un doute portant sur une interdiction, car celui qui y contrevient est passible de mort.

Et le premier-né d’un animal impur,

c’est-à-dire le premier-né de l’âne, selon celui qui dit qu’il est interdit d’en tirer profit jusqu’à ce qu’on le rachète [mais après avoir désigné un agneau pour son rachat, il relève d’un doute pécuniaire, car aucune sainteté ne repose sur l’agneau, et celui qui veut retirer un bien de la possession de son prochain doit apporter la preuve].

Et le premier-né d’un animal pur,

en ce qui concerne le fait de l’abattre à l’extérieur : c’est un doute de retranchement, en raison de l’abattage extérieur ; toutefois, il faut attendre qu’il contracte un défaut, et alors il ne relèvera plus que du droit pécuniaire. Dans tous ces cas, nous suivons

l’obligation. 16 .