Houlin 133a (קלג.) — le Talmud en français

haktarot, et hamlikot,

et kabalot

c'est‑à‑dire la réception du sang,

haza'ot, et hashka'at sotah, et arifat egla arufa

qui sont faites par les cohanim, comme il est écrit «et s'approchèrent les cohanim, fils de Lévi»,

et la taharat metzora

c'est‑à‑dire la projection du sang des oiseaux,

et nesi'ot kapayim, entre

nesiat kapayim

à l'intérieur

c'est‑à‑dire dans le Temple, et

à l'extérieur,

c'est‑à‑dire dans les synagogues de chaque ville, d'où aussi que pour toutes ces fonctions, si l'on ne les reconnaît pas — il ne prend pas part aux kodeshim?

Le verset dit:

à la fin du verset «qui offre le sang des shelamim» ...

des fils d'Aharon,

et ils interprétèrent:

le service susdit pour les fils d'Aharon. Et tout cohen qui ne l'avoue pas n'a pas de part dans la kehuna.

c'est‑à‑dire, si il ne s'en reconnaît pas, il ne prend pas part aux matanot.

et la Guemara précise d'après la baraïta

La raison

parce que

il ne s'en reconnaît pas. Celui qui s'en reconnaît, même s'il n'est pas versé en elles,

prend part aux kodeshim!

Dit Rav Abba, dit Rav Huna, dit Rav : les cordes dans la joue

de l'animal,

sont interdites

à cause du sang qu'elles contiennent.

Et tout cohen qui ne sait pas les ôter,

ces mêmes cordes, de la joue,

on ne lui donne pas de matanah.

Mais non !

ces cordes ne sont pas interdites.

Si cuit au four

(rôti), voici

qu'il s'agit d'un «dyeboui»,

le sang s'écoule par la cuisson.

Et si à l'autocuiseur

(qu'on les fait bouillir),

si on les a écrasées et salées,

alors encore

il s'agit d'un «dyeboui» !

Dit Rabba : Rav Yosef nous a mis à l'épreuve

(il nous a essayé)

Rav Yosef

(qui était cohen) dans cette question :

ce cohen qui s'empare d'une matanah

des nourrissons qui les portent aux cohanim, est‑ce que par cela il

aimerait‑il par amour de la mitsva,

et c'est bien ce qu'il fait,

ou

ou bien, par son emportement il est compté comme

mépris de la mitsva ?

En simplicité la Guemara discute seulement si l'emportement des matanot est considéré comme amour de mitsva ou mépris, mais il est certain que l'acte même de prendre est considéré comme une mitsva pour le cohen, ainsi écrivit le Hatam Sofer [Yoreh Deah 270] pour expliquer les propos de le Sefarbi qu'il rapporte dans le Pri Hadash qu'il doit donner au cohen lui‑même et non à son envoyée, et le Pri Hadash parlait d'un cas ordinaire, mais quand il est connu que le cohen a envoyé un mandataire on peut lui donner; et il expliqua qu'en ordinaire il n'est pas adéquat pour le cohen de recevoir par mandataire, car en le recevant il accomplit une mitsva, et la mitsva pèse plus sur lui que sur son envoyé. Et vois Machane Efraim (Zekhiya v'Matana tome) ; mais HaDrisha a prouvé d'après la conclusion des paroles d'Abaye qu'il n'y a pas de mitsva à prendre les matanot ; la Torah l'a exonéré afin que s'il veut recevoir il le fasse, et à cause de cela les modestes retirent leurs mains même quand on les leur donne. Et vois Magen Avraham qui dit que les modestes retirent leurs mains même en présence d'une mitsva. Le Hatam Sofer dans ce traité objectait car les anciens Tossafot dans Yoma ont écrit que seulement quand il y avait beaucoup de cohanim lors de la distribution du pain de la face, les modestes retiraient leurs mains, car alors arrivait à leur main juste la portion d'un «pois» qui ne comporte pas d'obligation de consommation, mais quand arrivait un kezeit à leur main ils prenaient; et en cela pourquoi ne prendraient‑ils pas des matanot? Et vois dans ses responsa [O.C. 49] qu'il prouva que la raison pour laquelle il n'y a pas de mitsva d'alimentation dans les matanot mais seulement une mitsva d'acceptation, et que seulement lorsqu'il y a une mitsva dans l'acte même de recevoir s'applique la règle que les modestes ne prennent pas même quand c'est une mitsva, puisque prendre est alors une défaut dans la mitsva elle‑même, tandis que prendre pour la nécessité d'une mitsva d'alimentation n'empêche pas que les modestes s'abstiennent. Et Bikarti écrivit [s. 12] que pour publier sa cohénitude il peut réclamer sa part par la bouche. Et vois Baeruch HaShulchan (Zera'im ch. 85 §11) qu'il est interdit de s'emparer même pour amour de mitsva. Et même pour montrer qu'il est cohen, selon la conclusion d'Abaye il n'accepte que contre témoignage.

Et il nous apparaît clairement

du verset «

» au cohen, dont le sens est

et qu'il donne, non qu'il prenne lui‑même.

et il est manifeste que ce n'est pas beau qu'il fasse autrement.

Dit Abaye : au début

(initialement)

je m'emparais d'une matanah,

car

je pensais,

quand je m'emparais, vraiment

j'aimais la mitsva et je la chérissais.

Mais,

dès que nous avons entendu là‑bas

l'exégèse de «et il donna» et non «qu'il prenne de lui‑même», je ne m'empare plus.

Et pourtant j'aurais pu dire aux propriétaires des bestiaux :

«donnez‑moi des matanot» !

Et puisque nous avons entendu ce qui est dit dans la braïta

au sujet de ce qui est dit des fils de Shmuel «

et ils agirent selon le gain». Rabbi Meir dit : les fils de Shmuel, certains d'entre eux demandaient à voix basse,

leur part du léviyah qui leur revenait, par exemple le maasser rishon, ils le demandaient des possesseurs des fruits, depuis lors même

je ne dirais pas non plus

de me donner des matanot .

Et toutefois j'avais l'habitude

si on ne me donnait pas

de matanot —

j'en faisais peser. Dès que nous avons entendu ce que dit la baraïta

au sujet de la distribution du pain de la face : «

les modestes retirent leurs mains

» lors de la distribution, «

et les gourmands se partagent»

— dès lors

je ne pesais plus

6 . hormis

une fois par an, à

lorsque

à l'approche

du jour de Kippour,

où alors je prends des matanot afin

de soutenir mon âme chez les cohanim,

pour qu'on n'oublie pas que je suis cohen.

Et la Guemara s'étonne : pourquoi avait‑il besoin de prendre des matanot pour annoncer sa cohénitude,

et

puisqu'il pouvait

étendre ses mains

sur l'estrade toute l'année en la bénédiction des Cohanim, et par cela on ne l'oublierait pas qu'il est cohen?

La Guemara répond :

Il était contraint par sa situation,

c'est‑à‑dire qu'il était contraint dans l'étude de ses disciples au moment où ceux‑ci portaient les mains au sein de la synagogue, et il ne pouvait pas lever les mains.

Dit Rav Yosef : ce cohen qui a dans son voisinage un tzurba de rabbanan dans son foyer

(à sa proximité),

et c'est une chose difficile

pour ce tzurba de rabbanan , qui est pauvre, et que ce cohen veut faire plaisir au talmudiste,

pour mériter à ce talmudiste

que le cohen lui destine les

matanot

qui lui reviennent, afin que ce talmudiste prenne la zeroa, le lakhayim et le kabbah devant les habitants de la ville pour le cohen — et qu'il les mange.

Et même si les matanot ne vinrent pas

à ses mains

le cohen

, il peut les faire mériter à un pauvre —

en donnant la propriété de la kehuna au Lévite,

c'est‑à‑dire un cohen connu et reconnu en ville, et que la plupart des citadins aiment et lui donnent les matanot, ce cohen peut les faire mériter même si elles ne lui sont pas parvenues en mains.

Rava et Rav Safra arrivèrent chez Mar Yohanan, fils de Rav Hana, fils de Rav Ada — et certains disent : chez Mar Yohanan, fils de Rav Hana, fils de Rav Bizna. Il leur fit

Mar Yohanan

un veau de troisième portée [

un veau né en troisième position de sa mère, qui est particulièrement estimé].

Rava dit à son serviteur [

au serviteur du maître de maison, qui était un cohen et auquel le maître de maison avait l'habitude de donner ses dons] :

« Acquiers pour moi » —

donne-moi la permission de prendre —

le don,

parce que

je veux manger de la langue avec de la moutarde [

de la langue avec de la moutarde], et la langue fait partie des dons, qui sont donnés avec les épaules au cohen.

L'esclave fit selon les paroles de Rava et

lui acquit

les dons.

Rava mangea

de la langue,

mais Rav Safra n'en mangea pas,

parce que la langue n'était pas parvenue au serviteur avant que Rava ne l'eût acquise.

On fit réciter à Rav Safra en rêve

le verset des Proverbes [chapitre 25] : «

Un vêtement ôté un jour de froid [

un vêtement usé et pourri ne vaut rien un jour de froid, puisqu'il ne réchauffe pas].

Du vinaigre sur du natre

une sorte de terre molle dont on fait des récipients, et le vinaigre la dissout et lui nuit] ;

et

ainsi ressemble à ces deux choses

celui qui chante des chants sur un cœur mauvais. »

C'est-à-dire :

celui qui dit des paroles de Torah à celui qui ne les comprend pas. Vint

Rav Safra

devant Rav Yossef et lui dit : “Peut-être est-ce parce que j'ai transgressé l'enseignement de notre maître

qui avait dit qu'il est permis à un érudit en Torah de prendre les dons, bien qu'un cohen ne les ait pas acquis —

qu'on m'a fait réciter

en rêve

cela ?”

Il lui dit :

Non ! Car

lorsque moi, je parle d'un

cohen

autre,

qui ne lui est pas soumis, mais

le serviteur

du maître de maison,

contre son gré

il fait la volonté du maître de maison et

l'acquiert

pour l'homme important qui est son hôte .

Et

encore,

lorsque je dis

qu'il peut acquérir

pour celui qui n'en a pas la possibilité,

c'est-à-dire pour le pauvre et celui qui est dans la gêne. Mais

celui-ci,

Rava, voici qu'il

en a la possibilité

de manger une autre viande qui ne provient pas des dons destinés au cohen, puisqu'il n'est pas pauvre.

Rav Safra lui dit :

« Alors, pour quelle raison m'a-t-on fait réciter

en rêve

cela ? »

Il lui dit : On t'a montré ce verset

à propos de Rava,

parce que Rava n'a pas su comprendre la raison de Rav Yossef : cette loi ne s'applique ni à un esclave ni à celui qui peut manger autre chose.

La Guemara s'étonne : Si tel est le cas, pourquoi a-t-on montré ce verset à Rav Safra

et ne l'a-t-on pas fait réciter à Rava

lui-même ?!

La Guemara répond :

Rava était frappé d'interdit [voir Rachi], et c'est pourquoi on ne lui montra pas de choses en rêve.

Abayé dit à Rav Dimi : « Et le sens simple du verset, de quoi parle-t-il ? »

Il lui dit : « De celui qui enseigne à un élève qui n'en est pas digne,

car c'est à cela que se rapporte ce verset : “et celui qui chante des chants sur un cœur mauvais”. »

Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : “Quiconque enseigne à un élève qui n'en est pas digne —

tombe dans la Géhenne.

Comme

il est dit

dans le livre de Job [chapitre 20] :

“Toute ténèbre est réservée à ses trésors cachés ; un feu qui n'a pas été soufflé le dévorera, et il fera du mal à celui qui reste dans sa tente.” Et “celui qui reste” n'est autre qu'un érudit en Torah, comme il est dit [

Joël 3]

“et parmi ceux qui restent, que l'Éternel appelle.”

Et ainsi le verset est-il interprété : « Il fera du mal à celui qui reste dans sa tente » — un érudit en Torah a dans sa tente un mauvais élève — « un feu qui n'a pas été soufflé le dévorera », c'est-à-dire le feu de la Géhenne.

Rav Zéra a dit au nom de Rav : “Quiconque enseigne à un élève qui n'en est pas digne

est comme celui qui jette une pierre à Markoulis.

Comme il est dit : “Comme un paquet de pierre dans une fronde,

ainsi celui qui donne de l'honneur à l'insensé”

14 , et

encore

il est écrit : “Le plaisir ne convient pas à l'insensé.”

Nous avons enseigné dans notre Michna :

« Et celui qui s'associe avec eux doit inscrire. »

La Guemara discute :

Et

si

même

celui qui s'associe

avec l'idolâtre

doit inscrire ?

Et nous opposons

apparemment une contradiction à cela, d'après ce que nous avons enseigné :

« Celui qui s'associe avec un cohen

doit inscrire. Mais celui qui s'associe avec l'idolâtre, et

celui qui vend les

animaux consacrés impropres

après qu'ils ont été rachetés et abattus, lesquels sont dispensés des dons —

n'a pas besoin d'inscrire !? »