Houlin 132a (קלב.) — le Talmud en français

Il lui dit : Rabbi

Tu t’appuies sur cela

— sur ton argument, par lequel tu viens à m’accabler : cette baraïta constitue une preuve pour mes propos ! Car nous voyons que c’est précisément là que le tan[n]a a distingué entre le cohen et la femme cohen, et la raison en est que

« Aharon et ses fils » sont écrits dans le passage,

comme il est écrit : « Et voici la loi de l’oblation : les fils d’Aharon la présenteront, etc. » ; ce qui signifie : précisément les fils d’Aharon, mais non les filles d’Aharon. Mais de manière générale, lorsqu’il est écrit « cohen », comme pour les présents, le tan[n]a n’a pas distingué entre le cohen et la femme cohen. Il est donc démontré que « cohen » inclut même la femme cohen, et c’est pourquoi il n’a pas distingué [d’après les Tossafot, Zéva’him 32b].

Les Sages de l’école de Rabbi Ichmaël enseignèrent : « cohen » —

mais non la femme cohen,

même en ce qui concerne les présents.

Et l’on apprendra le cas non explicité,

à savoir le « cohen » pris en termes généraux, qui est écrit à propos des présents, sans qu’il soit précisé si la femme cohen est incluse ou non,

du cas explicité,

à savoir le cohen écrit à propos de l’oblation : là, il s’agit précisément du cohen et non de la femme cohen, puisqu’il est écrit « les fils d’Aharon », mais non les filles d’Aharon.

Les Sages de l’école de Rabbi Éliézer ben Yaakov enseignèrent

à propos des présents :

« cohen » —

même la femme cohen !

Pour quelle raison ?

Au début du verset, il est écrit : « Et ceci sera le droit des cohanim », ce qui signifie : précisément les cohanim, mais non les femmes cohen ; et à la fin du verset, il est écrit : « Il donnera au cohen l’épaule, etc. », ce qui signifie également : précisément au cohen.

Il y a donc une exclusion après une exclusion, et une exclusion après une exclusion ne vient que pour inclure

1. Rav Kahana

qui était israélite,

mangeait

les présents dus aux cohanim

pour le compte de sa femme

qui était une femme cohen, car il estimait que « cohen » inclut même la femme cohen.

De même,

Rav Papa mangeait pour le compte de sa femme.

Rav Yeïmar mangeait pour le compte de sa femme.

Rav Idi bar Avin mangeait pour le compte de sa femme.

Ravina dit : Marimar m’a dit

ces halakhot :

la halakha suit Rav,

qui a dit que l’on ne retire pas les présents des mains des lévites.

Et la halakha suit Rav ‘Hisda,

qui a dit que celui qui détériore les présents dus aux cohanim, ou qui les mange, est exempt.

Et la halakha suit Oula,

qui a dit que l’on donne les présents à une femme cohen .

Et la halakha suit Rav Ada bar Ahava

qui a dit :

une femme lévite qui a enfanté : son fils est exempt des cinq sicles

du rachat du premier-né [car il estime que le fils d’une femme lévite est comme le fils d’un lévite, et que le fils d’un lévite est exempt, comme nous le disons dans le traité Bekhorot] .

Nos maîtres ont enseigné : l’épaule, les joues et la caillette s’appliquent à la

bête de

croisement et au koy.

Rabbi Éliézer dit : un croisement provenant de la chèvre et de la brebis —

est soumis aux présents

comme nous l’avons dit. Mais s’il provient

du bouc et de la biche —

il est exempt des présents,

car, à propos des présents, il est écrit « agneau », et non « biche » ! Les Sages de la première opinion estiment qu’il est également soumis dans ce cas.

Et l’on objecte :

puisque nous avons établi

[plus haut, 80a]

qu’en ce qui concerne la couverture du sang et les présents, on ne trouve leur désaccord

entre Rabbi Éliézer et les Sages

que dans le cas de la biche qui s’est accouplée avec la chèvre

et que, tant pour Rabbi Éliézer que pour les Sages, la question de savoir si l’on tient compte de la semence du père est douteuse,

ce qui en fait une partie biche et une partie chèvre,

ou si l’on n’en tient pas compte

et que l’on dit que tout le petit suit la mère, ,

et si

l’on dit

« agneau », même une partie d’agneau,

il est soumis,

ils sont en désaccord : l’un,

les Sages,

estime

que l’on dit

« agneau », même une partie d’agneau ;

c’est pourquoi, même si l’on dit que l’on tient compte de la semence du père et qu’il n’y a qu’une partie d’agneau provenant de la chèvre, il est soumis.

Et l’autre,

Rabbi Éliézer,

estime que l’on ne dit pas : « agneau », même une partie d’agneau ;

c’est pourquoi il est exempt, car il se peut que l’on tienne compte de la semence du père et qu’il n’y ait qu’une partie d’agneau provenant de la chèvre.

À présent,

il est compréhensible que Rabbi Éliézer, qui exempte,

estime

que l’on dit :

« agneau », mais non une partie d’agneau. Mais selon les Sages, même s’ils estiment : « agneau », même une partie d’agneau,

pourquoi le cohen prend-il tous les présents ? Disons :

la moitié —

qu’il la prenne ! Et l’autre moitié,

qu’il ne la lui donne pas ; mais

qu’il lui dise

l’Israélite au cohen :

« Apporte la preuve que l’on ne tient pas compte de la semence du père, et prends ! »

Rav Houna bar ‘Hiyya

répondit : c’est bien ainsi ;

que signifie donc également « est soumis », comme le disent

les Sages ? —

Il est soumis à la moitié des présents !

Rabbi Zéra objecta : le koy possède des voies dans lesquelles il est identique à l’animal domestique, des voies dans lesquelles il est identique à l’animal sauvage, et des voies dans lesquelles il est identique à l’animal sauvage et à l’animal domestique.

Comment cela ?

Identique à l’animal domestique :

sa graisse est interdite comme la graisse de l’animal domestique,

car la graisse de l’animal sauvage est permise.

Et

il possède des voies dans lesquelles il est identique à l’animal sauvage :

son sang doit être couvert comme le sang de l’animal sauvage,

à la différence du sang de l’animal domestique, qu’il n’est pas nécessaire de couvrir.

Et il possède des

voies dans lesquelles il est identique à l’animal sauvage et à l’animal domestique : son sang et son nerf

[le nerf sciatique]

sont interdits comme chez l’animal domestique et l’animal sauvage.

Et il est soumis à l’épaule, aux joues et à la caillette comme l’animal domestique

[voir les Tossafot, commentaire commençant par « sa graisse », qui expliquent pourquoi ce point n’a pas été enseigné avec les autres éléments par lesquels il ressemble à l’animal domestique].

Et Rabbi Éliézer l’en exempte

du koy en ce qui concerne les présents.

Et s’il en est ainsi,

si le fait que les Sages soumettent le koy aux présents signifie qu’ils parlent de la moitié des présents, alors ici également

il aurait fallu dire : « il est soumis à la moitié des présents »

pour l’enseigner ?

Et l’on répond :

puisque le tan[n]a a enseigné

qu’il ressemble à l’animal domestique par

sa graisse, et

qu’il ressemble à l’animal sauvage par

son sang, sans enseigner

à leur sujet

« moitié, moitié »,

car il est impossible qu’une moitié de sa graisse soit permise et l’autre interdite, et il en va de même pour son sang,

c’est pourquoi il n’a pas enseigné

pour les présents

« moitié ».

Lorsque Ravin arriva, il dit au nom de Rabbi Yo’hanan : selon

les paroles des

Sages, le koy est soumis à tous les présents.

Comme cela a été enseigné :

il est écrit, au sujet des présents,

« bœuf »,

et

que vient enseigner « si c’est un bœuf » ?

Pourquoi ce « si » a-t-il été écrit ?

Pour inclure les croisements !

Et il est écrit

« agneau » ; que vient enseigner « si c’est un agneau » ? Pour inclure le koy !

Et l’on objecte :

Et Rabbi Éliézer,

qui exempte les kilayim et le koy de [la remise] des présents,

pourquoi donc ai-je besoin de ce « si » ?

Ne l’apprend-il pas de là pour rendre [le koy] astreint aux présents ?

Et l’on répond :

Il en a besoin pour établir la distinction !

Car si le « si » n’était pas écrit, tu aurais pu penser qu’il n’est astreint aux présents que s’il égorge à la fois un taureau et un mouton ; cela vient nous enseigner, par « si taureau, si mouton », la distinction : s’il en égorge un seul des deux, il est astreint !

Et l’on objecte :

Et les Rabbins,

cette interprétation de

la distinction, d’où la tirent-ils ?

Et l’on répond :

Ils la déduisent

du verset

« de ceux qui égorgent le sacrifice »,

qui signifie que même s’il n’a égorgé qu’un seul sacrifice, soit un taureau, soit un mouton, il est astreint !

Et l’on objecte :

Et Rabbi Éliézer, ce

verset

« de ceux qui égorgent le sacrifice », qu’en fait-il ?

Puisqu’il tire l’interprétation de la distinction du « si » ?

Et l’on répond :

Il en a besoin pour ce que dit Rava, car Rava dit :

si le boucher a égorgé une bête pour un Israélite, et que le cohen est venu réclamer les présents de cette bête,

le jugement,

c’est-à-dire la réclamation du cohen, est

avec le boucher,

car les présents sont maintenant en sa possession ; le boucher ne peut pas dire au cohen : « Tu n’es pas mon ayant-droit, puisque la bête ne m’appartient pas ! » Mais le cohen prend les présents, où qu’ils se trouvent encore matériellement [mais si le cohen a donné les présents à l’Israélite ou les a vendus, assurément le cohen n’a plus de recours contre lui, puisqu’ils ne sont plus en sa possession]. Et nous déduisons cette règle du verset « de ceux qui égorgent le sacrifice », car « ceux qui égorgent le sacrifice » désigne le boucher, et il en ressort que les présents sont pris au boucher.

Michna :

Un premier-né

d’un Israélite,

qui s’est mélangé à cent

autres bêtes,

lorsque cent

hommes

les égorgent tous,

chacun égorgeant une bête,

ils les exemptent tous

des présents, car chacun des cent égorgeurs peut dire : « C’est moi qui ai égorgé le premier-né, et je suis exempt » Et le premier-né est exempt des présents, parce que la sainteté des présents ne s’applique pas à la sainteté du premier-né .

Mais si

un seul égorge tous les animaux —

on ne

l’en exempte

que

d’un seul,

car l’une des bêtes est assurément un premier-né et est exempte des présents, et il peut dire, au sujet de l’une des bêtes : « C’est lui, le premier-né. » Mais pour les autres bêtes, il est astreint aux présents, puisque l’obligation dépend de celui qui égorge [comme nous l’avons dit plus haut : le jugement est avec le boucher] ; or ici, une seule personne les ayant toutes égorgées, il est certain qu’elle a également égorgé les bêtes astreintes.

Celui qui égorge pour un cohen et pour un idolâtre

est exempt des présents, et

l’Israélite

qui s’associe à eux

[avec le cohen et l’idolâtre]

doit marquer

[la bête, afin que les observateurs comprennent que la bête entière n’appartient pas à l’Israélite, mais qu’elle est en association avec un idolâtre] .

Et si

un cohen dit à un Israélite : « Je te vends cette bête »

à l’exclusion des présents

qui s’y trouvent,

l’Israélite est exempt

des présents

des présents,

car ils ne lui appartiennent pas, mais appartiennent au cohen.

Il

dit à un boucher, l’Israélite :

« Vends-moi les entrailles d’une vache, et s’il s’y trouve des présents, donne-les »

l’Israélite

au cohen, et il ne lui déduit pas

le prix des présents

du prix

qu’il a payé, car il savait que les entrailles contenaient des présents.

Mais si

il les lui a achetées au poids,

c’est-à-dire une livre de viande pour telle somme, et que le boucher lui a également pesé la caillette,

l’Israélite les donne

au

cohen,

car elles ne lui appartiennent pas,

et le boucher lui déduit

du prix,

car il lui a vendu une chose qui ne lui appartenait pas.

Guemara :

Et l’on objecte :

Et pourquoi

les exemptent-ils tous ?

Que vienne contre lui

le

cohen

contre chacun des égorgeurs

sous deux rapports

[par deux forces],

et qu’il lui dise,

pour chaque bête, ceci :

« Si c’est un premier-né,

cette bête,

elle est entièrement à moi

;

et si ce n’est pas un premier-né, donne-moi mes présents »