Houlin 129b (קכט:) — le Talmud en français

Mais

un aliment que tu ne peux pas faire manger

à autrui,

tel qu’un membre arraché d’un animal vivant, qui est interdit même à un non-Juif,

n’est pas appelé « aliment ». C’est pourquoi le membre et la chair pendante, qui sont interdits au titre de membre arraché d’un animal vivant, n’entrent pas dans la catégorie des « aliments » en ce qui concerne l’impureté des aliments.

Rabbi Zeïra dit à Rabbi Assi : Si Rabbi Chim‘on se rapporte au début de la Michna, d’où Rabbi Yoḥanan sait-il que la raison de Rabbi Chim‘on est qu’un aliment que tu ne peux pas faire manger à autrui n’est pas appelé aliment ?

Peut-être la raison de Rabbi Chim‘on là-bas est qu’il rend purs, au début, de l’impureté des aliments, car il considère que

puisque

le membre et la chair

sont encore attachés, c’est-à-dire qu’ils sont restés partiellement reliés à l’animal, ils sont comme

attachés — comme s’ils étaient entièrement reliés à l’animal ; or un être vivant ne contracte pas l’impureté. Et peut-être est-ce là la raison pour laquelle Rabbi Chim‘on les rend purs ? Nous avons pourtant trouvé un tan[n]a qui soutient cette opinion :

car il a été enseigné : le rejeton

branche

d’un

arbre

de figuier

portant des figues,

qui a été arraché

détaché de l’arbre,

et

est encore

attaché par l’écorce

de l’arbre seulement,

Rabbi Yehouda le rend pur de la possibilité de contracter l’impureté, car la branche est encore considérée comme reliée à l’arbre.

Et les Sages disent : si elle peut

la branche se ressouder à l’arbre et

revivre, elle est comme reliée et

pure ; et sinon elle est comme détachée et

impure.

Rabbi Zeïra conclut :

Et nous te dirons : quelle est la raison de Rabbi Yehouda qui rend pur même dans le cas où il ne peut pas revivre ?

Et tu nous as dit — Rabbi Assi à Rabbi Zeïra — :

puisque

le rejeton

est encore attaché

à l’écorce en partie, il est comme

attaché entièrement, c’est-à-dire qu’il est considéré comme complètement relié à l’arbre. Ne pouvons-nous pas également dire ici que Rabbi Chim‘on soutient cette opinion ?

Il lui dit — Rabbi Assi à Rabbi Zeïra — : Rabbi Yoḥanan, qui est venu expliquer la raison de Rabbi Chim‘on, à savoir qu’il rend pur parce qu’il s’agit d’un aliment que tu ne peux pas faire manger à autrui, se rapporte à

la partie médiane

de la Michna. Car il est enseigné :

« Si l’animal a été abattu, il a été rendu apte par son sang : telles sont les paroles de Rabbi Meïr. Rabbi Chim‘on dit : ils n’ont pas été rendus aptes par son sang. » Et à ce propos,

Rabbi Yoḥanan a dit : quelle est la raison de Rabbi Chim‘on

pour laquelle le membre n’a pas été rendu apte par l’abattage de l’animal ? Il explique : ce n’est pas parce que l’abattage n’a pas été efficace pour rendre le membre apte, mais parce que le membre ne contracte en aucune façon l’impureté, même s’il a été rendu apte à contracter l’impureté, car

le verset dit : « de tout aliment qui sera mangé »,

et nous l’interprétons ainsi :

un aliment que tu peux faire manger à autrui est appelé aliment,

mais

un aliment que tu ne peux pas faire manger à autrui n’est pas appelé aliment. Or le membre pendant reste interdit à la consommation même après l’abattage, comme nous l’avons interprété plus haut [73b] à partir du verset : « et la chair qui se trouve dans le champ, d’un animal déchiré », et il est également interdit à ce titre aux fils de Noé. Puisqu’il ne convient pas de le faire manger à autrui, il ne contracte en aucune façon l’impureté . [Ce que Rabbi Chim‘on a dit : « ils n’ont pas été rendus aptes », tient seulement au fait que Rabbi Meïr a dit : « il a été rendu apte ». Mais, en vérité, son intention est de dire qu’il ne contracte en aucune façon l’impureté — Ramban]. Nous objectons encore : d’où Rabbi Yoḥanan sait-il que telle est la raison de Rabbi Chim‘on ?

Peut-être la raison de Rabbi Chim‘on dans cette

partie médiane est

soit celle de Rabba,

à savoir qu’un animal ne devient pas un support pour le membre,

soit celle de Rabbi Yoḥanan,

à savoir que si l’on saisit la petite partie et que la grande partie ne vient pas avec elle, il n’y a pas liaison ; c’est pourquoi le membre n’a pas été rendu apte par l’abattage de l’animal. Mais si le membre était rendu apte, il serait apte à contracter l’impureté ? Nous répondons :

Mais, en réalité, la conclusion de la Michna — « et Rabbi Chim‘on rend pur » — et Rabbi Yoḥanan, qui en explique la raison,

se rapportent à la fin

de la Michna.

Et non au membre,

pendant,

mais à la chair

pendante. Car la fin enseigne :

« L’animal est mort —

la chair a besoin d’aptitude, et Rabbi Chim‘on la rend pure » de l’impureté des aliments, même si elle était rendue apte à contracter l’impureté. À ce propos,

Rabbi Yoḥanan a dit : quelle est la raison de Rabbi Chim‘on ?

Car le verset dit : « de tout aliment qui sera mangé »,

et nous l’interprétons ainsi :

un aliment que tu peux faire manger à autrui est appelé aliment,

mais

un aliment que tu ne peux pas faire manger à autrui n’est pas appelé aliment. Or la chair pendante est interdite à la consommation au titre de membre arraché d’un animal vivant, car la mort produit une chute : cette chair est considérée comme s’étant détachée de l’animal avant sa mort. C’est pourquoi elle est également interdite aux fils de Noé ; et un aliment qui est interdit même aux fils de Noé ne contracte en aucune façon l’impureté. [Mais le membre pendant contractera une impureté grave même selon Rabbi Chim‘on, au titre de membre arraché d’un animal vivant .

Michna : Cette Michna traite de l’impureté du mort et de l’impureté du « membre » d’un homme vivant : L’impureté du mort existe pour un kazayit de chair provenant du mort et pour un os de la taille d’un orge. [Un os de la taille d’un orge rend impur par contact et par port, mais ne rend pas impur sous une tente tant qu’il n’a pas la mesure d’un quart de kav d’ossements. En revanche, un kazayit de chair rend impur même sous une tente]. Un membre entier qui ne contient ni kazayit de chair ni os de la taille d’un orge : Rabbi Eliézer et Rabbi Yehoucha se sont divisés dans le traité Eduyot [6,2] sur le point de savoir si le membre rend impur sous une tente, ou s’il ne rend impur que s’il contient un kazayit de chair ou un os de la taille d’un orge. Un membre entier qui s’est séparé d’un homme vivant rend impur par contact, par port et sous une tente, comme l’impureté du mort ; mais une chair qui s’est séparée d’un homme vivant ne rend pas impur . Lorsqu’un membre entier s’est séparé d’un homme vivant, puis que la chair et les os se sont séparés du membre, les tanaïm se sont divisés dans le traité Eduyot sur le point de savoir si la chair et les os rendent impurs comme l’impureté du mort ou non. Comme il sera exposé dans la Guemara.

Le membre et la chair pendants chez l’homme —

qui se sont détachés du corps de l’homme et sont restés partiellement attachés à lui —

sont purs de l’impureté du mort, car ils sont encore comme reliés à l’homme. Et bien qu’un membre qui s’est entièrement détaché de l’homme durant sa vie rende impur comme un mort, néanmoins, puisqu’il est partiellement relié, il ne rend pas impur .

L’homme est mort —

la chair

pendante

est pure, car « la mort produit une chute » : elle est donc comme une chair tombée de l’homme avant sa mort, et la chair qui se sépare d’un homme vivant est entièrement pure. Mais

le membre

pendant

rend impur au titre de membre arraché d’un animal vivant, qui rend impur comme un mort, mais

ne rend pas impur au titre de membre provenant d’un mort, car, puisque la mort produit une chute, il est considéré comme si le membre était tombé du vivant de l’homme ; or un membre qui s’est séparé d’un homme vivant rend impur au titre de membre arraché d’un animal vivant, et non au titre de membre provenant d’un mort. [Il existe une différence entre ces deux impuretés, comme il sera expliqué dans la Guemara].

Telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Et Rabbi Chim‘on rend pur. [Ses paroles seront expliquées dans la Guemara].

Guemara : Nous nous interrogeons à son sujet :

Et Rabbi Chim‘on, qui rend entièrement pur le membre pendant après la mort — quelle est sa raison ?

De quelque manière qu’on l’envisage, si

il considère

« la mort produit une chute »,

alors

qu’il rende impur au titre de membre arraché d’un animal vivant, puisqu’il est considéré comme un membre qui s’est séparé du vivant de l’homme ?

Et s’il

considère

« la mort ne produit pas une chute », il est considéré comme si le membre s’était séparé après la mort de l’homme ; dès lors,

qu’il rende impur au titre de membre provenant d’un mort ? Pourquoi Rabbi Chim‘on rend-il entièrement pur le membre pendant ? Nous répondons :

Rabbi Chim‘on se tient ailleurs. Rabbi Chim‘on ne vient pas s’opposer au sujet du membre pendant, qu’il rend impur comme un membre arraché d’un animal vivant ; il vient s’opposer au principe même de l’impureté du « membre provenant d’un mort ».

Car le premier tan[n]a dit : « Le membre rend impur au titre de membre arraché d’un animal vivant et ne rend pas impur au titre de membre provenant d’un mort », ce qui montre

qu’il considère que

le membre provenant d’un mort, en général,

lorsqu’il s’en est séparé après la mort,

rend impur,

et Rabbi Chim‘on lui dit

au premier tan[n]a :

« En général, un membre provenant d’un mort ne rend pas impur. » Il ne rend impur que s’il comporte un kazayit de chair ou un os de la taille d’un orge, auquel cas il rend impur en tant que chair ou os provenant d’un mort. Nous avons déjà trouvé que des tanaïm se sont divisés sur ce point :

car il a été enseigné : Rabbi Eliézer dit : « J’ai entendu dire que le “membre arraché d’un animal vivant”

chez l’homme

rend impur. »

Rabbi Yehoucha lui dit : Est-ce parce que tu as entendu que le membre arraché d’un animal vivant rend impur que tu penses que

du vivant

précisément,

et non du mort ? Et

n’est-ce pas

un kal va’homer

?

De même que

l’homme

vivant, qui est pur [tant qu’il n’a pas contracté d’impureté], nous disons qu’

un membre qui s’en sépare est impur ; à plus forte raison

un membre qui se sépare d’un mort est-il impur ! Preuve à l’appui : il est pourtant

écrit dans la Méguilat Ta‘anit : « Pessaḥa Zeïra » [

Pessaḥ cheni ]

où il ne faut pas faire d’éloge funèbre. Et là aussi vas-tu déduire

« celui-ci »

Pessaḥ

Rabba

est permis

d’y faire un éloge funèbre

?

Mais

certainement

à plus forte raison : il est évident que le premier Pessaḥ est interdit par l’éloge funèbre ; on a énoncé la chose la plus novatrice afin que nous en déduisions la chose la plus évidente.

De même ici, les Sages ont énoncé le membre arraché d’un animal vivant, et

à plus forte raison le membre provenant d’un mort.

Rabbi Eliézer lui dit

à Rabbi Yehoucha :

« C’est ainsi que je l’ai entendu, explicitement : seul le membre arraché d’un animal vivant rend impur, et non le membre provenant d’un mort ! » Désormais, le premier tan[n]a et Rabbi Chim‘on se sont également divisés sur ce point : Rabbi Chim‘on soutient l’opinion de Rabbi Eliézer, selon laquelle un membre provenant d’un mort ne rend pas impur tant qu’il ne comporte pas un kazayit de chair ou un os de la taille d’un orge . Nous avons enseigné dans la Michna : le membre [pendant] rend impur au titre de membre arraché d’un animal vivant, mais ne rend pas impur au titre de membre provenant d’un mort. Nous nous interrogeons à son sujet :

Quelle

différence

y a-t-il entre le membre arraché d’un animal vivant et le membre provenant d’un mort,

puisque tous deux rendent impurs comme un mort ? Nous répondons :

Le kazayit de chair et l’os de la taille d’un orge qui se séparent d’un membre [

provenant d’un animal vivant ]

constituent la différence entre eux. En effet, lorsqu’il s’agit d’un membre provenant d’un mort, la chair et les os qui s’en séparent rendent impur : la chair dans la mesure d’un kazayit, et les os dans la mesure d’un orge ; tandis que lorsqu’il s’agit d’un membre provenant d’un animal vivant, la chair et les os qui s’en séparent ne rendent pas impur du tout : le membre ne rend impur que lorsqu’il est entier. Nous trouvons également que les tanaïm se sont divisés sur ce point :

car nous avons appris

dans le traité Eduyot :

« Un kazayit de chair qui se sépare d’un membre arraché d’un animal vivant » —

Rabbi Eliézer rend impur ! Et Rabbi Neḥounia ben Haqana et Rabbi Yehoucha —

rendent pur !

« Un os de la taille d’un orge qui se sépare d’un membre arraché d’un animal vivant » —

Rabbi Neḥounia rend impur ! Rabbi Eliézer et Rabbi Yehoucha rendent pur !

Nous avons donc devant nous trois opinions de tanaïm : Rabbi Eliézer rend impure la chair qui s’est séparée du membre, mais ne rend pas impurs les os qui se sont séparés du membre. Rabbi Neḥounia rend impurs les os, mais ne rend pas impure la chair. Quant à Rabbi Yehoucha, il rend purs les deux . Désormais, le premier tan[n]a soutient l’opinion de Rabbi Yehoucha, qui rend purs aussi bien la chair que l’os qui se sont séparés du vivant. En cela, le membre arraché d’un animal vivant diffère du membre provenant d’un mort : lorsqu’un membre arraché d’un animal vivant a laissé s’en séparer de la chair ou un os, ceux-ci sont purs, tandis que lorsqu’un membre provenant d’un mort a laissé s’en séparer de la chair ou un os, ceux-ci sont impurs. [Et selon Rabbi Eliézer également, leur loi diffère en ce qui concerne l’os ; et selon Rabbi Neḥounia, leur loi diffère en ce qui concerne la chair. Toutefois, en ce qui concerne le membre provenant d’un mort, nous avons expliqué plus haut que le premier tan[n]a soutient l’opinion de Rabbi Yehoucha].

Maintenant, puisque nous en sommes arrivés là,

concernant la controverse des tanaïm au sujet d’un volume d’une olive de chair et d’une grosseur d’un grain d’orge d’os qui se sont séparés d’un membre provenant du vivant, il est donc possible de dire que la controverse entre le tanna kama et Rabbi Chimon ne porte pas, comme nous l’avons dit plus haut, sur un membre provenant du mort, mais

qu’entre le tanna kama et Rabbi Chimon également, un volume d’une olive de chair et une grosseur d’un grain d’orge d’os

qui se sont séparés d’un membre provenant du vivant

constituent la différence entre eux,

selon que l’un seulement est pur, ou que tous deux le sont .

Le tanna kama, qui a dit que le membre pendant est impur en raison d’un membre provenant du vivant et non en raison d’un membre provenant du mort, estime que la différence entre eux ne porte que sur une seule chose : soit sur le volume d’une olive de chair qui s’en sépare, conformément à l’opinion de Rabbi Ne’hounia, qui rend la chair pure [mais l’os qui s’en sépare est impur], soit sur l’os qui s’en sépare, conformément à l’opinion de Rabbi Éliézer, qui rend l’os pur [mais la chair qui s’en sépare est impure]. Et Rabbi Chimon vient contester cette opinion : aussi bien la chair qui s’en sépare que l’os qui s’en sépare d’un membre provenant du vivant sont purs, conformément à l’opinion de Rabbi Yehochoua .

Nous reviendrons à toi, chapitre « La peau et la sauce ».