Houlin 129a (קכט.) — le Talmud en français

Et pourquoi ? Voici

c’est une impureté des parties cachées !

Car le contact de la chair impure avec le reste du membre n’a eu lieu que lorsqu’ils étaient encore attachés l’un à l’autre, et le lieu du contact, qui est le lieu de leur jonction, n’est pas visible à l’œil ;

or l’impureté des parties cachées [

contact avec l’impureté qui n’est pas visible à l’œil ]

ne rend-elle pas impur !?

Il lui dit

Rabbi Zéra à Rav Assi :

Cette difficulté m’a également embarrassé

— cette difficulté-ci —,

et je l’ai posée à Rabbi Abba bar Memel.

Et il me dit : De qui est cette baraïta ?

De Rabbi Meïr,

car il dit : L’impureté des parties cachées rend impur. [

Les paroles de Rabbi Meïr ont été dites au sujet d’un fœtus qui a sorti sa main du sein de sa mère, et dont on a abattu la bête, puis coupé la main : la main rend impur comme un membre d’un animal vivant et n’est pas rendue permise par l’abattage de la mère, puisqu’elle était sortie de la bête avant l’abattage. Désormais, même la chair de la bête et du fœtus est impure, car, après l’abattage, elle a touché la main qui se trouvait à l’extérieur ; et bien qu’il s’agisse d’une impureté des parties cachées, puisque leur contact a eu lieu au moment où ils étaient attachés, Rabbi Meïr rend néanmoins impur ] .

Il lui dit

Rabbi Assi à Rabbi Zéra : la réponse de Rabbi Abba bar Memel ne me paraît pas [satisfaisante]. En effet,

n’est-il pas vrai qu’elle l’a dite de nombreuses fois

à propos de sa réponse

devant moi ? Et je lui ai dit : Rabbi Meïr distingue

: il y a une différence

pour Rabbi Meïr entre une impureté qui requiert la préparation et une impureté qui ne requiert pas de préparation.

Car, dans le cas de Rabbi Meïr — le fœtus qui a sorti sa main —, la chair de la bête et du fœtus n’a pas besoin de préparation pour recevoir l’impureté, puisque l’abattage de la mère les avait préparés avant que la main en fût coupée. Ainsi, le contact qui les rend impurs a eu lieu après la préparation.

Mais dans le cas qui nous occupe, où l’on a coupé de la chair d’un membre d’un animal vivant, la chair n’avait pas encore été préparée au moment de la coupe ; comment recevrait-elle donc l’impureté du membre ?

Rava dit : Quelle est donc la difficulté !? Peut-être

cette baraïta parle

d’un cas où la chair avait été préparée

avant que le membre fût coupé.

Et nous objectons :

Rabba bar Rav Hanan lui dit à Rava : À quoi sert la préparation

pour cette chair qui a été coupée d’un membre d’un animal vivant,

alors que

celle-ci

rend impur d’une impureté grave du fait de son père !?

Lorsque la chair était encore attachée à son « père », le membre, elle était soumise à une impureté grave, car elle aussi, en tant que partie du membre, rendait impur comme un membre d’un animal vivant [dont l’impureté est grave, puisqu’il est un père d’impureté et rend impurs l’homme et les ustensiles]. Et nous avons pour principe que toute chose qui est destinée à rendre impur d’une impureté grave rend dès maintenant impur d’une impureté légère [l’impureté des aliments] sans préparation par l’eau.

À plus forte raison cette chair, qui était déjà impure d’une impureté grave lorsqu’elle était encore attachée au membre, n’a-t-elle pas besoin de préparation après avoir été coupée du membre, bien que l’impureté grave se soit retirée d’elle ; pourquoi as-tu donc eu besoin de dire qu’il s’agissait d’un cas où elle avait été préparée ?

Il lui dit

Rava : quand disons-nous que, si une chose est destinée à rendre impur d’une impureté grave, elle rend aussi dès maintenant impur d’une impureté des aliments sans préparation par l’eau ? Seulement dans le cas où l’impureté grave elle-même provient du statut d’« aliment » qu’elle possède, comme l’impureté d’une carcasse, où seule la chair rend impur, et comme l’impureté de la carcasse d’un oiseau pur, où l’impureté ne se produit que dans le contexte de la consommation [puisqu’elle ne rend impur que dans la maison de déglutition]. Et puisque l’impureté grave et l’impureté légère relèvent d’un même domaine, toutes deux dépendant du statut d’aliment, l’impureté grave est donc également une cause d’impureté légère, même sans préparation par l’eau. Mais ici, concernant l’impureté d’un membre d’un animal vivant,

lorsqu’elle a servi

la chair au membre pour le compléter en membre entier et pour rendre impur avec lui d’une impureté grave, elle ne lui a pas servi en tant qu’« aliment », mais

elle lui a servi de « matière ligneuse ».

La chair s’est jointe aux tendons et aux os afin qu’ensemble ils aient le statut de « membre ». [Et même si elle avait été simplement du bois, elle se serait jointe à eux, car l’essentiel est qu’il ait le statut de membre.] Tandis que l’impureté légère relève du statut d’« aliment ». C’est pourquoi nous ne disons pas qu’elle n’a pas besoin de préparation en raison du principe : « elle est destinée [ou : elle a commencé] à rendre impur d’une impureté grave » ; elle a donc besoin d’une préparation pour l’impureté des aliments.

Abbayé dit : Ils ont pourtant dit

dans le traité Pessa’him :

un bloc

de pâte

de levain qu’elle a destiné à servir de siège

est annulé

quant à son statut de levain, et il est permis de le conserver dans la maison pendant Pessa’h.

Et puisque son statut d’« aliment » a été annulé et qu’il est devenu comme un ustensile destiné à servir de siège, il possède désormais le statut d’impureté de foulage : si un zav s’assied dessus, il devient un père d’impureté. [Car, tant qu’il est destiné à être mangé, il ne devient pas un support du zav, puisqu’il n’est pas destiné exclusivement à servir de siège ; ce n’est qu’après l’avoir destiné exclusivement à servir de siège qu’il devient un support du zav.]

Et Abbayé a dit à ce sujet que

son impureté [

l’impureté de foulage qu’il possède ]

n’est pas d’ordre toraïque.

Car, selon la Torah, son statut d’aliment n’est pas annulé et il ne devient pas un support du zav ; cela n’est le cas que par décret rabbinique.

Si tu penses qu’elle est d’ordre toraïque

, dans ce cas

nous trouvons des aliments qui rendent impur d’une impureté grave !?

En effet, s’ils les ont destinés à servir de siège et qu’un zav s’est assis dessus, ils rendent impur d’une impureté grave.

Or tout le principe selon lequel une chose est « destinée à rendre impur d’une impureté grave » est appris de ce qui est dit dans la Torah au sujet des « semences », concernant la préparation par l’eau : nous apprenons par une déduction a fortiori que, de même que les semences, qui ne sont pas destinées à rendre impur d’une impureté grave [puisqu’un aliment ne peut jamais être un père d’impureté], ont besoin de préparation, de même toute chose qui n’est pas destinée à rendre impur d’une impureté grave a besoin de préparation ; à l’exclusion de ce qui est destiné à rendre impur d’une impureté grave, qui n’a pas besoin de préparation.

Et s’il est possible que des aliments rendent impur d’une impureté grave en annulant leur statut d’aliments, toute cette déduction est réfutée !?

Et nous rejetons : son impureté est en vérité d’ordre toraïque, et pourtant on ne considère pas que les aliments soient destinés à rendre impur d’une impureté grave, parce que

lorsque

l’aliment a rendu impur par l’impureté de foulage après que son statut d’aliment a été annulé, il n’a pas rendu impur en tant qu’« aliment », mais

il a servi de matière ligneuse.

En effet, parce que son statut d’« aliment » a été annulé et qu’il a été destiné à servir de siège, comme le bois, il rend impur par foulage ; ainsi, nous ne trouvons toujours pas d’« aliment » qui rende impur d’une impureté grave.

Abayé a dit : Ils ont dit : les offrandes d’idolâtrie constituées d’aliments,

qui ont offert des aliments à l’idolâtrie,

rendent impur sous une tente.

Car les offrandes d’idolâtrie ont été assimilées au mort, ainsi qu’il est écrit : « Ils mangèrent les sacrifices des morts » ; de même que le mort rend impur sous une tente, de même les offrandes d’idolâtrie rendent impur sous une tente.

Et je dis que

leur impureté n’est pas d’ordre toranique.

Et le verset n’est qu’un appui scripturaire.

Car, si tu devais penser qu’elle est d’ordre toranique,

nous trouverions des aliments qui rendent impurs d’une impureté grave.

Et l’objection revient : comment déduisons-nous des semences que seul ce qui n’est pas destiné à rendre impur d’une impureté grave nécessite une préparation, alors que les semences aussi sont destinées à rendre impur d’une impureté grave lorsqu’on les offrira à l’idolâtrie ? Il faut donc nécessairement dire que leur impureté n’est pas d’ordre toranique.

Et nous réfutons : elle est effectivement d’ordre toranique, et il n’y a pas de difficulté, car

lorsque

l’aliment a servi à l’impureté de l’idolâtrie,

il a servi comme un objet de bois.

Car il est annulé en tant qu’« aliment », puisqu’il est interdit de tirer profit de lui, et il est dès lors comme le bois qui fait l’objet d’un culte ; nous ne trouvons donc plus d’« aliment » devenu père d’impureté.

Abayé a dit : Ils ont dit : les aliments qui adhèrent,

un aliment qui se trouve dans les fentes de l’ustensile et y adhère [et dont on souhaite qu’il y demeure]

sont considérés comme des ustensiles.

Et s’il devient impur par un mort, il devient père d’impureté et rend à son tour l’homme impur, puisqu’il a le statut d’un « ustensile » et non celui d’un « aliment ».

Et je dis que

leur impureté n’est pas d’ordre toranique. Car, si tu devais penser qu’elle est d’ordre toranique, nous trouverions un aliment qui rend impur d’une impureté grave

lorsqu’on l’annule au profit de l’ustensile

? Et nous réfutons :

lorsqu’il a servi

l’aliment à l’impureté grave,

il a servi comme un objet de bois.

Il rend impur en tant qu’ustensile et non en tant qu’« aliment » ; nous ne trouvons donc plus d’aliment qui rende impur d’une impureté grave.

Rav Papa dit à Rava : Ce qui est enseigné dans une baraïta : le suif

d’un animal pur

qui est une carcasse,

lorsqu’il est

dans les villages,

où l’usage n’est pas de manger du suif,

nécessite une intention

pour que le suif soit destiné à la consommation humaine [car les habitants des villages n’ont pas l’habitude de manger du suif], et par cela le nom d’« aliment » s’applique à lui pour recevoir l’impureté [du fait qu’il est une carcasse, il ne rend pas impur, car le suif ne rend pas impur dans une carcasse],

et

il nécessite également

une préparation

par laquelle de l’eau vient sur lui et le prépare à recevoir l’impureté, puisque le suif n’est pas destiné à rendre impur d’une impureté grave.

Mais après qu’on a eu l’intention à son sujet et qu’il a été préparé à recevoir l’impureté, il rend maintenant impur en vertu de la loi du « protecteur » du rein, car le suif recouvre le rein et le protège ; or le rein rend impur de l’impureté des carcasses. C’est pourquoi celui qui touche le suif devient également impur, comme celui qui touche le protecteur d’une carcasse.

Et je dis :

son impureté, du fait du rein,

en vertu de la loi du protecteur du rein,

n’est pas d’ordre toranique.

Car, si tu devais penser

que le suif est considéré comme le protecteur du rein selon la loi

toranique, nous trouverions un aliment qui rend impur d’une impureté grave

et qui, malgré tout, nécessite une préparation ; or nous avons enseigné que tout ce qui est destiné à rendre impur d’une impureté grave ne nécessite pas de préparation. Pourquoi donc le suif nécessiterait-il une préparation ? Il est donc démontré que le suif n’est pas considéré comme le protecteur du rein selon la loi toranique.

Cette objection diffère des objections précédentes : concernant le pain levé aggloméré, les offrandes d’idolâtrie et les aliments qui adhèrent, ainsi que plus loin concernant une maison dont on a couvert le toit de semences, la question portait sur la déduction à partir des semences : nous trouvons une chose qui est actuellement un « aliment » et qui, par un acte déterminé, deviendra impure d’une impureté grave, ce qui contredit toute la déduction. Mais concernant le suif, qui est le protecteur du rein, il rend impur d’une impureté grave dès le commencement, du fait de la loi du protecteur qui est en lui ; ce n’est donc pas une objection contre la déduction à partir des semences. La question est plutôt de savoir pourquoi le suif nécessite une préparation, ce qui ressemble à la première objection que Rabba bar Rav Hanan a adressée à Rava au sujet de celui qui coupe de la viande provenant d’un membre arraché d’un animal vivant — Maharsha.

Et nous réfutons :

lorsqu’il a servi

le suif comme protecteur du rein,

il a servi comme un objet de bois !

L’impureté grave qui est en lui ne relève pas de la catégorie des « aliments », comme l’impureté d’une carcasse et d’une carcasse d’oiseau pur, mais de celle du « protecteur », comme un simple morceau de bois. Or la règle selon laquelle une chose est destinée à rendre impur d’une impureté grave ne nécessite pas de préparation ne s’applique que lorsque l’impureté grave elle-même relève de la catégorie des aliments, qui appartient à l’impureté légère. [Et c’est ainsi que la Guemara a réfuté plus haut la première objection.]

Rav Mattana a dit : Ils ont dit : une maison dont on a couvert le toit de semences, elles sont purifiées

de l’impureté des aliments, car le nom d’« aliment » leur est retiré lorsqu’elles deviennent une partie de la maison. Désormais, si une plaie apparaît dans la maison, les semences aussi deviennent impures de l’impureté de la « maison atteinte ».

Et je dis que

leur impureté

— celle des semences, par l’impureté de la « maison atteinte » —

n’est pas d’ordre toranique. Car, si tu devais penser qu’elle est d’ordre toranique, nous trouverions des semences qui rendent impures d’une impureté grave ?

Comment déduisons-nous alors des semences, puisque nous trouvons un aliment destiné à rendre impur d’une impureté grave en en couvrant la maison ?

Et nous réfutons :

lorsqu’

elles, les semences, ont servi à l’impureté des plaies,

elles ont servi comme un objet de bois.

Comme les bois et les pierres de la maison qui rendent impurs dans le cas des plaies. Mais nous ne trouvons pas d’aliment destiné à rendre impur d’une impureté grave.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Rabbi Chim‘on purifie.

Nous avons enseigné trois paragraphes dans la Michna concernant le membre et la chair pendants :

A. Tant que l’animal est vivant, ils ne rendent pas impurs d’une impureté grave ; ils reçoivent seulement l’impureté des aliments, à condition toutefois d’être préparés à recevoir l’impureté.

B. L’animal a été abattu : ils ne rendent pas impurs d’une impureté grave, car l’abattage ne produit pas la chute ; Rabbi Méïr et Rabbi Chim‘on sont en désaccord sur la question de savoir s’ils nécessitent une préparation.

C. L’animal est mort : le membre rend impur d’une impureté grave en vertu de la loi du membre provenant d’un animal vivant, et non en vertu de la loi du membre provenant d’un mort, car la mort produit la chute. Quant à la chair, elle est pure, car la chair provenant d’un animal vivant ne rend pas impur.

La conclusion de la Michna, « Rabbi Chim‘on purifie », se rapporte simplement à la fin : si l’animal est mort, Rabbi Chim‘on purifie entièrement le membre de l’impureté grave.

Et nous avons examiné cela : quelle est la raison de Rabbi Chim‘on, qui purifie entièrement le membre

? De quelque manière que tu l’envisages, s’il

pense

que « la mort produit la chute »,

de sorte que le membre pendant est considéré comme s’il était tombé de l’animal avant sa mort et n’était pas devenu une carcasse avec lui au moment de sa mort, alors

qu’il devienne impur en tant que membre provenant d’un animal vivant,

comme tout membre qui s’est séparé du vivant de l’animal.

Et

s’il

pense

que « la mort ne produit pas la chute »,

mais qu’il est comme le corps de l’animal également au moment de sa mort et qu’il est devenu une carcasse avec lui, alors

qu’il devienne impur en tant que membre provenant d’une carcasse ?

Et nous répondons :

Rabbi Chim‘on se rapporte au début

de la Michna

et c’est à cela qu’il se rapporte.

Car il est enseigné au début :

« Le membre et la chair pendants de l’animal » —

« rendent impur de l’impureté des aliments à leur place et nécessitent une préparation, et

c’est à ce propos qu’il est enseigné que

Rabbi Chim‘on purifie

de l’impureté des aliments.

Rabbi Assi a dit au nom de Rabbi Yo‘hanan : quelle est la raison de Rabbi Chim‘on

qui purifie de l’impureté des aliments ?

Car

le verset dit

au sujet de l’impureté des aliments :

« De tout aliment qui sera mangé »,

et nous l’interprétons ainsi :

un aliment que tu peux faire manger à d’autres

aux non-Juifs avec permission

est appelé « aliment ».